2010

ايضا جبل أثوس الذي اجتاحني من حيث فهمي لمشاهدته. الأديرة تغطيها او تحجبها الأشجار بعلوها. هل الشجرة تحمل روح السحق او الدير نفحته الانسحاق؟ وسقف الدير يحجب كل الرهابين. وجمعيتهم تضرب فرديّتهم.

ما يختفي يكون واذا برزت من القاء وجود لا تبرز انت بل تفاهتك. المتواضع من لا يرى نفسه أرفع من الأرض اي يراى نفسه مسحوقة وقد يحس بمسحوقيتها اذ يشعر بها مدوسة وبسبب من مظلوميتها يبتهج ويفرح كما يقول الكتاب في متى. عندما قال السيد: «تعلموا مني اني وديع ومتواضع القلب» (متى 11: 29) كشف ان القلب المستنير بنعمة المسيح مصدر هذه الفضيلة العظيمة اي يدركها الإنسان من بعد تطهّر كبير. ان قلب المؤمن لا أثر فيه للمجد الباطل ولا يسكنه الا الرب الذي تواضع حتى الموت موت الصليب (فيليبي 2: 8).

واذا أدركت هذه الحال تفهم قول الرسول: «جاء ابن الإنسان ليخلص الخطأة الذين أنا أولهم». (1تيموثاوس 1: 15). بولس الذي فاق الكثيرين في الفضائل حتى اختطف الى السماء الثالثة كان يحسب نفسه آخر الناس ويذهب القديس يوحنا كاتب السلم الى الفضائل الى القول: «التواضع نعمة للنفس ليس لها اسم يعبر عنه الا عند الذين تعلموها بالخبرة». ثم يسترسل هنا الراهب العظيم بالحديث عن جمال التواضع فيقول: «من اتحد بالتواضع اتحاد العريس بعروسه فهو على الدوام لطيف، متوجع القلب، شغوف، هادئ، بشوش، لا يحزن احدا وبكلمة واحدة خال من الأهواء». والهوى مصطلح عند الآباء النساك يعني مصدر الخطيئة ، انفعالنا بما يجعلها تنشأ وكأنه يقول ان من بلغ هذه الفضيلة قد أدرك ذروة التطهر هذا انسان انفتحت امامه السماء فيما هو على الأرض. يثق بعطاء السماء ولا يثق بنفسه ولكنه ينتظر حكم الله فيه. لذلك لا يتباهى بأي خير فيه انسان كهذا حصل على القيامة قبل حلول القيامة العامة.

هل يعني هذا ان الإنسان المتواضع لا يرى في نفسه حسنات؟ سقراط اوصى ان يعرف الإنسان نفسه ليعرف قدراته ويخدم. وقال السيد: «انتم نور العالم» وأمرنا بأن نضيء الآخرين اذ لا يضع المصباح تحت المكيال. ان تعرف قدرتك على الكلام مثلا او على تدبير شؤون الناس أمر لا يخفى عنك. مع هذا يأمر الرسول الا تحسب نفسك شيئا اذ تصير، عند ذاك، لا شيء ولكن لن تكون ادركت التواضع الا اذا عرفت ان كل ما هو جليل وحق فيك يأتيك من الله. لقد استودعت الحسنات العلوية ولست صاحبها. تنير انت الناس بالنور الإلهي التي لست انت صاحبه. انت قناة للرحمة التي توزعها ولست الرحمان كما ان قناة الماء ليست الماء. اذا كنت في حالة الشكر الدائم لربك يرى الناس انوار الرب مرتسمة على محياك فيمجدون الله بسببك.

# #
#

التواضع اذًا لا يأتينا من الطبيعة التي ورثناها. ان تكون لطيفا او هادئا او حذقا او وديعا لا تعني، حسب القديس اسحق السرياني، انك بلغت قامة التواضع. اذا ندمت على شيء سيء مرة او في مناسبة من المناسبات لا تظن انك أدركت التواضع. هذا لا وصول اليه ان لم ترتق كل سلّم الفضائل. ان الواحدة منها تجيء بعد الأخرى والتواضع ذروة الارتقاء.

قد لا يرى التواضع حقيقة مثلما يراه من وقع في الافتخار وتخلص منه. الافتخار هو ان تلحظ أشياء فيك، في طبائعك او تحس انك ورثتها من اعمال تظن انها شرفتك. تحس انك صرت فوق قامتك وقد لا تعرف انك انتفخت. كل منا ضفدعة تتوهم انها قادرة ان تصير بقرة حسبما حكى لافونتين. يؤكّد لنفسه انه يصير ولن يصير حتى تصدمه الحياة فينفجر.

هذا يفتخر بماله وذاك بسلطته ومالك ليس انت ولا سلطانك انت. انت ترى نفسك مما تكسبه فيحين انك ما يراه الله اي الى ما لم تكتسب. عند التوبة الحقيقية تتعرى من كل ما جاءك وتفهم ان الله يكونك بحبه فاذا بك حامل محبوبيتك وساطع منها ومرشد بها. لماذا يحسب معلمونا ان الكبرياء هي الخطيئة العظمى؟ لأنك بها تؤله ذاتك اي تلحد. الكبرياء هي الإلحاد في كثافته. اما المتواضع الذي يحسب نفسه لا شيء فيكشف ان الله يبينه ويفتخر بالرب اي انه أقصى الإلحاد كليا وتاليا صار إلهي البنية، دخل في حالة التأله، حامل في نفسه صفات الله.

التواضع هو الهدوء الكامل واليقين الكامل لأنه رؤية وجه الله. وقد دخل سحر الحرية التي هي الحرية من الأنا. اجل لا يصل احد الى إماتة الأنا الا عند موته لأن موت البار هو السبت المبارك الذي سبت فيه المسيح في القبر. لا يبلغ الإنسان السبت الكامل الا في القبر لأن القبر هو المعمودية الأخيرة.

لا تموت الأنا موتا نهائيا في هذه الدنيا لأننا ما دمنا في الجسد تهاجمنا الخطيئة او دغدغاتها اي الحيرة عندنا بين البر والفساد. التوبة الكاملة شوق حتى يأخذنا الله اليه. التواضع الكبير ينهي الشوق ويعطينا الرؤية التي تعطانا من نباهة النفس والملكوت الذي أخذ يحلّ فينا.

# #
#

في القداس البيزنطي مناولة جسد الرب نسميها «كمال ملكوت السموات» مع علم كاتبه يوحنا الذهبي الفم ان الكمال نؤتاه من بعد انبعاثنا وكأنه يقول اذا اتحدت بالمسيح صباح الأحد لا تنتظر شىئا يليه. واذا اعترف الله بك متواضعا على صورة المصلوب لا يطلب منك الا كمال المحبة التي جعلها يوحنا الرسول الاسم الحقيقي للرب بقوله: «الله محبة». المتواضع يحب اذا لم يبقَ فيه شيء الا الله.

اذا اقتنعنا بهذا لا فرق بين ان تكون وزيرا او طبيبا او نجارا او ماسح أحذية. المهم ان تتمم كل وظيفتك في طاعة الله، الا تعتبر نفسك عظيما ان كنت من كبار القوم ولا صغيرا ان كنت من الصغار. اعرف ناسا من الذين حازوا مكانة كبيرة في المجتمع ولم يستكبروا. لم يستعظموا بمتاع بيتوهم او بأموالهم. بقوا على التواضع الذي كانوا عليه. داخل النفس لا يسقط دائما بجمالات الحياة الدنيا. لا يفسدك شيء ان اصررت على حفظ الرب في قلبك اذ تعرف ان «شيئا لا يزيد على قامتك شبرًا واحدًا». تمحو ما يظنه رفقاؤك شيئا تستكبر به. تعبر كل هذا البهاء الدنيوي، تعبر ذكاءك او جمالك كأنهما لا شيء لا يستوقفك لمعان عقلك او اي شيء مخلوق. يستوقفك فقط جلال الله والتماعات القديسين الذين بعضهم احياء تعيش لتأخذ من هؤلاء، لإيمانك بأنك تنوجد بهم ولا تعرف انك انوجدت بهم. تترك دينونتك لربك وتنتظر رحمته. تخشى الا تنال السماء لاحتسابك انك خاطىء. تحيا بهذا الرهبة وتدنو دائما «بخوف الله وإيمان ومحبة» من مائدة الخلاص في صبيحة الأحد تصير بها انسانا جديدا بالكلية ويعرف الرب وحده انك جديد.

لم ترد لفظة دولة (بفتح الدال) مرة في القرآن. ولم يرد معنى المؤسسة الحاكمة مرة وكأن الإسلام في التنزيل لا يعرف سياسة المدينة ولا أتى على مدلولها. جاء معنى التنظيم للحياة الإدارية في زمن الراشدين. ولا نعرف دولة الإسلام وساغ الكلام عن دولة المسلمين بعد الوحي. اما لفظة الحكم فوردت في سورة الأنعام بين لفظة الكتاب ولفظة النبوة. وهكذا يكون الحكم لله (يوسف 40 و 67) وأوتي الناس حكما وعلما ولكن ليس بالمعنى السياسي.

في العهد الجديد استعملت كلمة قيصر وكلمة ملك وكلمة سلطان بالمفرد والجمع ولكن قيل ان السلاطين الكائنة هي مرتّبة من الله (رومية 13: 2). وهذا مجرد ملاحظة على وجود الدولة الرومانية التي تعامل واياها المسيحيون تعاملا عمليا. «مملكتي ليست من هذا العالم» (يوحنا 18: 36) تجزم أن يسوع الناصري لم يدعُ أتباعه ليؤسسوا دولة. وجدوا فقط أمامهم سلطة سياسية واندرجوا فيها على أنها حكم مدني ارتضاه الله بهذه الصفة. اعتراف المسيحية أن الدولة قائمة وانك تندرج فيها ببركة من الرب.

الحكم المدني قائم غير مستقلّ عن الله. وهذا هو معنى كلام السيد: «أَعطوا ما لقيصر لقيصر وما لله». هذا لا يدلّ على وجود قطاع سياسي مستقلّ عن الله ولكن يدلّ على أن قيصر خاضع لله لا بمعنى دولة دينية ذات تشريع ونظم مستمدّة من الإنجيل اذ هذه النظم غير موجودة في تعليم الكنيسة عن الدولة. هناك أخلاق للقائمين على الحكم هي شرط لحكمهم وتبرير له. هذا ما يهمّ الدين في كل هذه المسألة.

جذر حَكَمَ لا ينبغي أن يُفهم على أن ثمّة حكاما ومحكومين اي ناسا بيدهم السلطة وناسا تمارَس السلطة عليهم. هذا كان قائما في نظام الملوك في اوربا الذين لهم كل شيء والناس رعايا عندهم. اما اذا كانت دنيا السياسة مشاركة فالحكم يراقبه المحكوم والناس سواسية في الكرامة ولو أُسندت المسؤولية الرئيسة الى من انتُخب (بضم التاء) ليسوس. في الديموقراطيات الحديثة السائس يُساس ايضا لأن الكل يراقب الكل ومن جاء في الانتخاب جيء به للخدمة وفي هذا المنظار هو خادم كما يروي إنجيل مرقس ويؤتى كرامته من الخدمة التي يؤدّيها. الحكومة في هذه الرؤية تقام لتتولى لا المسؤولية الحصرية ولكن المسؤولية الأولى. ولكونها آلة التنفيذ يُطلب اليها الكثير وتحاسَب (بفتح السين) بالدرجة الأولى. لذلك هناك إلحاح على أخلاقها.

# #

#

الدولة سلطة ومن تمتّع بسلطة إغراؤه الأكبر أن يكتسب «طبائع الاستبداد». وُجد بين الحكام متواضعون ولكن المألوف أن تتحوّل السلطة الى شغف بها وهذا يعني عدم الخدمة للمواطنين بحيث لا يُضبط الوضع ويستبدّ الحكام بالمحكومين.

وهذا هو تحويل الحكم الى تحكّم وخوف وتفتيت القوى. وكلّما خشي الحاكم عدم التفاهم بينه وبين المواطنين يزداد استبداده ظنا بأنه هكذا يضع حدا للتشظّي. في حقيقة السياسة أن دواء كل وضع هو الحرية لأن الحرية هي الثقة واذا أحسّ المواطن بأنه موضوع ثقة يزداد تعاونه والدولة. ما يسمّى الحريات العامة ليس موضوع تسوية بين السلطة والأهالي. الحريات نفحتها الايمان بأن الانسان قادر على الرشد السياسي الذي به نعترف بحرية الآخر وبأنه مرحّب به في المشاركة.

اجل تسوقنا الحرية الى الاختلاف اذ ليس من عقيدة منزلة في دنيا السياسة. ما من مجال في التربية والاقتصاد وما اليهما الا الاختلاف او الخلاف قائم فيه. لذلك تقود الحرية الى ممارسة الديموقراطية. في اليونانية الديموقراطية هي حكم الشعب وفي الحقيقة هو جدل بين متخاصمين على رجاء التقائهم وهنا يأتي دور الحكمة في الحرية. ويأتي دور الصدق في السجال السياسي. تعثر الديموقراطية انها هيكلية احزاب تتصارع ولو لم تختلف دائما في العمق. ولكن التحزب يصلحه الايمان بالحقيقة بحيث تتراجع اذا أرغمك الصدق على ذلك.

محبة الحقيقة تأتيك من محبتك للوطن التي لا تعلو عليها قضية فريق او قبيلة او جماعة دينيّة. واذا قوي الانقسام في حالات التأزم فمعنى ذلك أن هناك فريقا او اكثر غير محبّ للوطن. عندما نبيت على خوف الانشقاق نفيق على ذاكرة الفتنة. والرجوع عنها يتطلّب توبة حقيقيّة على صعيد السلطة اولا ثم على صعيد الأهالي. لا يُقنعني أن عوامل التفسّخ تبقى اذا جمعنا حب الحرية والإخلاص للوطن والإخلاص يقودك الى الفهم والفهم يقودك الى الحلول.

# #

#

من حبك للبلد نزاهتك وهي تعني أن مال البلد للبلد. عندنا في الكنيسة منذ القرن الرابع قانون يفرض على الأسقف أن يفرّق بين ماله الشخصي ومال الكنيسة فينفق على الكنيسة من صندوقها وعلى شخصه من ثروته الخاصة إن بقيت له ولم يوزّعها على المساكين. كلما ازداد اطّلاعي على أحوال بلدان كثيرة أرى أن الرشوة سائدة في أوساطها العليا كأن الفساد هو الشريعة. هذا ما يفسّر الأزمات المالية الكبرى حتى درجة إفلاس الدولة. هنا يأتينا فكر آباء الكنيسة القدماء الذين علّموا أن الإنسان ليس مالكا ما عنده إنما هو مؤتمن عليه. فاذا حُرم الفرد حرية تبذيره لمال كسبه شرعيا فكم بالحري هو مؤتمن على مال لا يملكه وهو ما تحصّله الدولة من الضرائب.

من قرأ في إنجيل متى: «لا تقدرون أن تخدموا الله والمال» (6: 24)؟ من قرأ: «اطلبوا ملكوت الله وبرّه، وهذه كلها تُزاد لكم» (6: 33)؟ هذا لم يُكتب ليخضع له الفقراء ولكن كُتب ايضا ليخضع له من يتقاضى راتبا من الدولة وغير الدولة. عند الفساد العميم كيف نؤمن بمن له السلطان على العباد؟ كيف نقبل أن يكون ستّون بالمئة من أهلنا تحت مستوى الفقر؟ أليس لآلة الحكم مسؤولية هنا؟ أليس له مسؤولية في إكثار عدد المهاجرين؟ أليست بطولة روحية أن تعطي بلدك كل شيء ولا يعطيك هو شيئا؟

لماذا لا نرسل قديسن الى الحكم؟ لمّا قال سقراط ان الفلاسفة يحكمون أثينا هذا ما قصده. الفلسفة عند الإغريق كانت تعني الكمال البشري ليس في العقل وحده ولكن في الوجدان ايضا. عندما تكلّم أفلاطون عن الحق والخير والجمال أراد أن هذه تكون مجتمعة او لا يكون واحد منها. الطاهرون يحكمون او ليس من حكم.

الدولة إن لم تصبح دولة الله اي حكم كلمته في عباده آلة استغلال للضعاف وهم الأحبّ عند الله. قد لا تكون الدولة مشكلتنا الوحيدة في لبنان ولكنها المشكلة الأولى لا ريب في ذلك. تنقية الدولة في كل بلدان العالم دعوة الى النهوض بالأُمّة كلها.

هل يتحقق هذا الحلم في بلدنا الجميل؟

زيارة لجبل أثوس كنت أتوقها منذ عقود. ليس من مطرح في العالم أبهى أرثوذكسية من هذا الجبل الملقى في البحر شمالي سلونيك والنازلة عليه السماء. منذ ألف سنة ومئة قصد بعض من القوم الله هناك ناسكين ومصلين في عشرين دير كبير ومناسك صغرى ومغاور. هل من صعود الى الله من أماكن متعة للعين مذهلة؟ أحجار وقناطر وألوان متلاقية على أرض ذوق. الدير تجتمع فيه الأبنية غير متجايلة ولكن متناسقة. اثنتا عشرة كنيسة صغيرة الى الكنيسة المركزية في دير فاتوبادي والايقونة من الألفية الثانية او من قبل، خشبيّة او فسيفساء تلبسك او تلبسها.

والقامات تنحني للأسقف الزائر. كنا ثلاثة مطارنة من أنطاكية ويصحب هذا ترتيل دقيق وتلاوات عربية ومسافات تطول وخشبيات كثيرة تعطي دفئًا وتأكل على موائد من رخام ممسكا عن اللحم طوال حياتك وتقيم في الفرح الذي يصدر عن التقوى او عن العلم وكلاهما يبدو على شيء من العمق او السعة وتستيقظ باكرا جدا لتقيم صلاة تطول على رجاء ان تأخذ قلبك.

لماذا يؤمّون هذا المكان- المحجة او الأمكنة المتشابهة عمارة وروحا؟ ماذا ينثني في قلب هذا الشاب الذي يطلب الوحدة مع الله ويقول عبد الله العلايلي يستوحد. هل ادرك التوحد هؤلاء الذين رأيناهم على نضج كهولة او في شيخوخة تقادمت؟ هل الإنشاد ينزل على القلب او يحيط به؟ هل تحفر الأيقونة النفس على صورتها او تتنقى النفس في طبيعة طياتها بلا انثناء الروح الإلهي فيها او عندنا شيء من هذا وشيء من ذاك الى ان يقبض الله ذاتنا فيما يكب ترابنا في التراب.

تتابع الصلاة باليونانية القديمة ويخاطب عنك رهابين عرب باللغة العامية اليونانية. غير ان التواصل لا يحتاج دائما الى لغة اذا شع عليك نور وجه والديورة وجوه صنعتها محبة تتراءى وصنعها تراث عظيم تتبعه في هذه الجداريات التي أذهلت أجيالا وأحاطتها الأجيال بعيونها حتى لا يقع ناظرك على حائط غاب عنه القديسون.

يحيطون بك ليس فقط عندما تعبد ولكن اذا أكلت في قاعة المائدة حتى لا يخلو لك وقت لسماع او بصر بلا مشاركة الذين سبقونا الى المجد. هل حسنت رؤيتي اذا قرأت ان أهل الفن الكنسي ملاؤا بهم كل مساحة الجدران حتى تكتب لنا ولهم معية تحيينا؟

# #

#

قضينا في الدير مع رئيسه المستوحد في صومعة سهرة ممتعة. كنت قد عرفته منذ ثلاثين سنة. أنعشنا بحديثه عن اسحق السرياني المولود في قطر وعن لاهوته ثم عن دوستويفسكي وصلته باسحق وكلمنا عن عمق الآباء القدامى متنقلا بين الروسية والفرنسية واليونانية لغته ومستفيضا عن موهبة الحرية الملازمة للحياة الأرثوذكسية.

الآباء هنا يشرعون بصلاتهم الساعة الثالثة والنصف صباحا ويتناولون وجبتين في اليوم. يصلون كثيرا عند المساء. هذه الرهبانية يرافقها دوما صوت رخيم ولكنها تكشف حضرة الكل والفكر عند من كان قابلا له او لإعطائه.

ما يلفتك في هذه الجماعة ان احدا لا يسعى ان يتميز او ان يبدو ولكن الله يبدي من يشاء. ان كانت الشجرة تعرف من الثمر ساغ لإنسان من هذه الدنيا ان يتحسس جمالا ظاهرة من ثقافة الدنيا وبه تغوص على أبعاد ليست كلها من هذا العالم. ولكن رياضة الانقطاع ضرورية لرياضة التواصل. تخرج من المدينة الى الصحراء ليصبح الله هذا الذي تسكن ويبدأ هو تمتمتك فيه.

الدير يشبه الدير بالأنظمة. الأطعمة نسكية. الاحترام عظيم للكبير مقامه. هذا لا تفسير له بالنمطية ولكن بما يرونه ما وراء او ما فوق الذي يحترمون. لماذا يقبلون يد الأسقف الزائر اذا دخلوا وخرجوا. طرح علي مواطنينا مرة هذا السؤال: لماذا نقبل يد الأسقف. اجبته ليس للأسقف يد. قال: كيف؟ قلت: هذه منهجية الأيقونة عندنا. انت، ان قبلتها، تقبل المثال المقدس الذي وراءها ولا تقبل خشبة او لونا. انت تصعد. لم يبق انسان حسه ايقوني عندنا او هذا قليل.

لماذا احتفاء قل نظيره بوفدنا الانطاكي؟ شرقية الوفد في اخوة الإيمان؟ من أين أتت بساطة التعامل؟ من الهيكلية الأرثوذكسية؟ من أنجيلية الرهابين؟ هذه الإنجيلية تجعل صومعة الراهب مذهلة في تواضعها وقطاع الضيوف المميزين بمراتبهم على رهافة ذوق لم أشاهدها في دير من مناطقنا. غير ان هذا كله ليس بشيء امام إتقان الخدمة الإلهية وأصوليتها والحفاظ على كل موروثها. لا يبدو ان طول الصلوات مشكلة عندهم ولا يبدو الملل على ملامحهم. هل ما يتلون ويرنمون سماء على الأرض كما زعم الوفد الروسي الذي زار القسطنطينية في أواخر القرن العاشر فتبنت روسيا الديانة المسيحية المسلوكة بالمعنى البيزنطي.

# #

#

بقينا على الصلاة قبل فجر الأحد ست ساعات يتناوب الجوق اليوناني والجوق العربي بتناغم كامل على اللحن الأول والألحان ثمانية عندنا. وكان القائمون بالقداس الإلهي أربعة أساقفة عرب ومرافقوهم ورهبان الدير. هل دقة الأداء عربية لهؤلاء؟ أظن ان السر في الشخص وان لا تعميم في الجواب. الجماليات في الدين في طياتها خطر ولكنها تعيد الينا القوة احيانا. لست اعتقد ان اختزال الصلوات الذي يقترحه البعض هو الترياق. النفس، النفس او الفهم الفهم كل شيء. التربية تذهب عنك الاسترخاء. كذلك التشدد لا يهبك القوة بالضرورة. تبقى ديانة شعبية تظنها تحسسا الهيا وما هي الا بشريتك الدافئة الى ان يبدعك الدين الحق. انت خاضع لله او تصدر عنه. دائما في الدين أشكال. نصوصه يمكن تحويلها الى شكل او استبقاؤها روحا. تعود من الحج، من اي حج بصورة الحجر او بالإله الصافي. صعب عليك ان تعرف الفرق.

# #

#

في المحطة الأخيرة من تجوالنا تفاقم الاحتفاء حتى المحبة السكيب. والعبادات تنزل ولو نسيت اللغة لتقادم السنين عليك. لم يستطع هؤلاء الا ان يجددوا الجداريات بعد عتاقتها لكونهم يحبون عشرة السماويين بالعين طريقا الى القلب. هذا دير تقف عند ذروته وآساسه في البحر واطلالاته الغابات. بين هذه كيف تنسى الفردوس. تتعشى عند الخامسة لترتاح قليلا قبل صلاة تستغرق الليل كله. تقيم عيد الصليب حسابا شرقيا تستخدم فيه راهبا من بلادنا ليجمل الصوت والكلمة معا.

قبل يومين في دير آخر استشهدت امام راهب مازحا بكلمة أرسطو الشهيرة: «كل ما (او من) كان غير يوناني فهو بربري» انتفض رافضًا ارسطو. اليوم نختلي لما تيسر من النوم لنستقبل الفجر بترتيلنا «المجد لك يا مظهر النور» ثم نرحل عن جبل القداسة هذا ونقضي ثلاث ليال في سالونيك وأثينا قبل التحاقنا بربوع لبنان.

العرب في بغداد أحسوا قديما ان حضارتك لا تكتمل بدون الإغريق. هذا يعني ان عليك ان تحافظ على العقل وتقوله بطريقة او بأخرى، بالشعر العربي.

قسوت عليه كثيرا في هذه الزاوية. وددت اليوم ان ألاطفه. الموقفان لا يتناقضان. مرة قبل أربعين سنة كنت أقتبل اعترافا من احد المؤمنين. قال لي انا لست حسنا كما قلت لي. قلت له انا اعرف ذلك ولكني اردت تشجيعك لأهون عليك الخروج من الخطيئة.

لو أتيح لي التحدّث عن بلدنا بأقرب ما أكون من الموضوعية لقلت ان ما يمتاز به هو الكياسة في التعامل. القاعدة الإسلامية: «لا تجادلوا اهل الكتاب الا بالتي هي أحسن» (العنكبوت، 46) كنت أتمنى ان يتبع الأكثرون هذه التوصية. التعدد عندنا يفرض المسالمة. دائما اذكر الإنجاز العظيم الذي قام به المغفور له السفير عادل اسماعيل في نشره الوثائق التي كان يرسلها القناصل الأجانب الى وزارات الخارجية عندهم وهو كتاب يقع في اكثر من ثلاثين جزءًا. نشر فقط الرسائل التي كان يبعث بها هؤلاء الموظّفون وبيّنت قراءتها ان ما من حادثة دموية جرت عندنا بين الطوائف الا وسببها الدول الأجنبيّة. وعادل اسماعيل لم يعلّق. حسبه كانت النصوص اي ان قناعة اللبنانيين في ان دياناتنا ومذاهبنا قائمة الى يوم القيامة وان كان الناس مقتنعون ان الجماعات الدينية قائمة لتبقى. الكياسة كانت قناعة.

انت تتعرف بالمعاملة على شخص. تربطك به منفعة عمل. بعد اول لقاء او لقاءين تدعوه لتناول الطعام عندك. اللبناني مضياف وهذا لا تجده على ارطلاق في البلدان الأجنبيّة. بينك وبين الغريب عندنا خبز وملح. التعاطف عن طريق مائدة مشتركة هو التلاقي في هذا المشرق. المسيحيون تقوم ديانتهم في عمقها على القداس الذي يفهمونه مائدة تنزل عليهم من السماء وتقيم ارتباطا بينهم وبين ربهم من جهة وفي ما بينهم من جهة ويحسبون انهم بهذا التحاب يصيرون امة مقدسة اي امة تأتيهم قداستهم من الله. المسلمون يعتقدون ان لهم مائدة تنزل عليهم من السماء تجعلهم في عيد لأولهم ولآخرهم. أليس الغريب هو الذي تستضيفه أخا لك في الله ولو لم تشعر بهذا في صورة واضحة. أليس الحب من الله؟

# #
#

العائلة عندنا حب ومن فككها يعتبر مخالفا لقواعد إلهية. هي حتى الآن وبعامة محفوظة ومكان السلامة والتراحم كما يقول القرآن والأولاد فيها يضربون الانغلاق الذي يوتر احيانا العلاقة بين الوالدين. هي نظام جماعي يسودها إخلاص الواحد للآخر. هي مسؤولية الكبير للصغير والصغير للأكبر اي انها تقوم على التضامن والتكافل. تصيبها الخطيئة احيانا ولكن تسودها التوبة في أحايين كثيرة. واذا انحرف احدهم يعود الى بيته لأن مطلب النفس الاستقرار في تلاقي القلوب وفيها تعطي وتأخذ واذا ما جفّ قلب تدخل اليه الطراوة. واذا فهمت التربية تهرب من الغنج لأنك تريد ان يتقوّم الآخر.

صحيح ان الحزن يغلبك احيانا ولا سيما عند حدوث موت. غير اننا بعامة شعب فرح مقبل على الحياة ومسراتها ونعنى بالحياة وبحفظها الى درجة الخوف من انتقاصها. النزهة عندنا امر أساس كذلك الطرب وسائر انواع الغناء. عندنا كثافة التغني للخروج من ضيق وكأننا نريد ان نعيش ابدا. ربما لهذا عظمت الأغنية في هذه الحرب الأهلية الشرسة مع اننا لا نجهل ان «كل نفس ذائقة الموت». لقد كثر المطربون في هذه التجربة التي جربنا بها ولكنا نحس ان السلام هو مستقرنا الحقيقي وتعزيتنا الكبيرة. ويلفتك ان اللبناني يشعر انه مقصّر ان اهمل تقديم التعازي الى أصدقائه والى عائلات ليست منه قريبة جدا. هذه عادات ينبغي ان نحافظ عليها ان ابتغينا الا تجف قلوبنا. الى هذا ممارسة التهانئ في الأعراس او عند نيل شهادة علمية. التعازي والتعانئ صور عن المحبات المتبادلة. هذا مألوفنا في التلاقي البشري. هذه هي القربى عندنا.

الذين ولدوا بعد الحرب العالمية الثانية لا يعرفون اننا كنا شعبا مستقيما في المعاملات. انا عشت فترة كانوا يستدينون مبالغ كبيرة دون كتابة سند ويردونها في الوقت المحدد. واذكر في هذا وفي غيره ان الصدق كان سائدا وسقط بعض الصدق لما عظمت الثروات قبيل الحرب وأثناءها. هل نحن عائدون الى الصدق؟ الكثيرون منا يعيشون في هذا الأمل.

# #
#

كذلك عاش بعض منا فترات كنا نؤمن فيها بالدولة ولا سيما بالقضاء. بسبب من التصاقي المهني بدنيا الحقوق كنت أقرأ الأحكام التي لم تكن دون الأحكام الفرنسية علما وكنت أعرف ان محامي الجزاء مولعون باللغة العربية كما كنت أعرف ان الرشوة يفيد منها بعض من صغار الموظفين وان كثيرا من كبارهم كانوا يكتفون بمعاشهم. ليس من شعب سيء في جوهره.

اللبنانيون على اختلاف عقائدياتهم السياسيّة يحبون بلدهم ويعتبرونه اجمل بلد في العالم. لنقل انه من أجمل بلاد العالم. يذكرون كثيرا اذا هاجروا وينفعون عيالهم التي لم تغترب. شعب عاطفي جملةً. وهذا جميل اذا قرن بالعقل. مواطنون لنا كثيرون باعوا أراضيهم ليعلموا أولادهم. عند بعض من الذين لم يتعلموا تعلق بأن يعلوهم اولادهم قدرا اجتماعيا وازدهارا. ما أعرفه في بلدان الغرب ان الولد يتخذ مهنة ابيه عادة. نحن لا نسأل عن التسلسل المهني. هاجسنا لذريتنا ان تصبو الى الأحسن.

بعضنا يحب متاع الدنيا، اهل الدنيا كذلك في كل صوب. ولكنا الى هذا نحب العطاء ولو موسميا او ظرفيا. ولكنا نتحسس لحاجات خيرية في كل الطوائف. في هذا لا نفرق. من المسلمين من يتبرع لبناء كنيسة ومن المسيحيين من يتبرّع لمشاريع إسلامية. تفسيري لذلك اننا محبون للجماعات الدينية الأخرى.

منذ أربعين سنة تقريبا طلب اليّ مسلمون من بلاد بعلبك يبغون بناء مسجد. من ملابسهم عرفتهم فقراء ولكني أدركت توا انهم يحبون ان أشاركهم عاطفتهم. عرفت تقواهم وبساطتهم وانهم سيفخرون بمعبد لله يكون اجمل بناء عندهم في القرية ويجدون هويتهم فيه. وفهمت انك لا تستطيع ان تخذل الفقراء لأنهم عيال الله.

من كل هذه المقاربات وانا لائم شعبي على عيوبه أقول اننا نستلم من الرب إحسانه الينا ونحوله الى الآخرين ليفرحوا. والفرح هو الذي يصنع شعبنا.

دخلت منذ أيام كنيسة فرأيت خادمها مقوّس الساقين وقد أقبلت عليه الشيخوخة فأتعبني المشهد. هذا ليس من الفائقي البشرية كما يلتمسهم نيتشه. بأي معيار هو ناقص؟ لماذا المتقوّم الأعضاء بات نموذجا؟ ماذا تعني لنا الإنسانية المستقيمة على مستوى الجسد؟ لماذا الإنسان المتلألئ العقل افضل من الغبي؟ كل ما في الأمر ان الأذكياء يقضون الحاجات التي يتطلبها العقل اي عندهم أدوات أنجع في مستواها ممن ساءت أدواتهم ولكنهم قادرون على الإنتاج في صعيد آخر ليس أدنى من صعيد الفكر ولعله أعلى اذا اتخذنا الإنسان في قرباه من الإنسان الآخر وجدانيا او عمقا او حبا.

لا يقدر أحدنا ان يعطي في كل المجالات. ان تكون في آن مفتول العضلات، جذاب العينين، حاد الفهم، مفيض العاطفة، ثريا، هذا يعني للناس انك دنوت من الكمال. ينقصك، اذ ذاك، شيء واحد ان تكون محبا. وان كنت كذلك على نحو عظيم لا يهم عظماء الحياة الروحية شيء من قوتك البدنية وما اليها ومن ثروتك. كل هذا عندهم «باطل وقبض الريح«.

وان كنت مبصرا وضعيف البصيرة هذا ينفع بعضا لأن البصر هو الإحساس الأهم. والناس كلّهم حساسون للأحاسيس وقد لا يعيشون على مستوى يفوقها. انهم من هذا العالم وكفاهم. هناك مثقفون يعيشون الفكر ولكن الفكر ايضا من هذا العالم. انهم لم يعرفوا يوما ان القلب اهم من العقل ان لم يكن هذا في إحياء القلب.

واذا تأملنا في أمر الحسناء فهذه غالبا ما ظنّت أن الحُسْن قيمة وانه يُغنيها عن أشياء كثيرة. تهتز لها البلاد ان دخلت مباراة ملكة الجمال. تحسب ان هذا ذو قيمة في حد نفسه يمكن إضافتها الى قيمة العقل التي يمكن إضافتها الى الأخلاق ودليل ذلك ان لكل مجال من هذه المجالات علامة في المباراة.

هل خطر على بال حسناء ان المرأة القبيحة، الكثيرة القبح، قد تكون ذات بهاء وجلال ليست الحسناء عليهما وان أسياد الحياة الروحية حساسون للجمال الروحي الذي قد تكون عليه القبيحة وان الجمال العظيم قد يكون باطلا وقبض الريح وليس فيه ذهول بحيث ان سوء الأخلاق يلغيه إلغاء كاملا؟

لا مقارنة ممكنة بين العظمة الروحية وعظمة الجسد، بين ثروة وفقر اذ كثيرا ما يكون الفقير اعلى شأنا من الغني. وما من مقارنة ممكنة بين الذكي والغبي فقد يكون الغبي أعظم شأنا في مقاييس الروح من الذكي. ليس من سُلّم قيم الا اذا اتفقنا على القيم.

# #

#

معظم الناس يشكرون لله صحتهم. في مفهوم الإنجيل انها هبة اذ كان يسوع يعيدها لمن فقدها ويذهب الى أبعد من هذا اذ يقول بأسلوب او بآخر ان الشفاء من علامات اقتراب الملكوت. غير ان الناصري كان يوجّه من نجا من مرض الى التوبة اي يقرّبه مما كان يفوقه وما كان أتباعه يسكرون بالأصحاء. العامّة عندنا تقول: «صحتك بالدني»، وما سمعت احدا يقول: «توبتك بالدني». هذا المعطى البيولوجي موروث الحضارة الكنعانية عندنا وتجده في أثينا وروما وفي كل أصقاع المعمورة. وهذا ما يقدره المصابون بالأمراض المزمنة او المصابون بأوجاع دائمة. وأفهم كثيرا ان يأمل السقماء بمجيء يوم لا يتعاطون فيه الأدوية لكونهم ملّوها وملّوا استعبادها لهم.

كل الإنسانية في نطاق المرض وليس سلامة كاملة عند اي مخلوق بشري. ولئن تقنا جميعا الى السلامة فهي ليست بالضرورة الهناء فأنت، ضرورة، في عصاب او في خلل نفسي كبير وهنا يأتي جسدك عاجزا عن منحك الفرح. انت اذًا مكسور الجسم او معطوب النفس وتوقك الى سلامة لن تأتي كاملة ويدعوك الأطباء الى التأقلم اي ان تعيش كما قيّض لك ان تعيش.

لك ان ترجو ولك ان تربي نفسك على معايشة السقماء. الصحة والمرض كلاهما حالة في الحياة. وانت، مريضا او مصابا بأوجاع تُلازمك، كاملُ الوجود الإنساني وكاملُ السلامة الروحية إن طلبت ان تنزل عليك مائدة من السماء. وقد يكون المريض في وضع تذمّر او تأفّف او ضجر او رفض لله اي يكون قد خسر من قيمته الإنسانية مع انه قادر على الشكر لأنه لا يعرف الحكمة في ابتلائه. يسمح الله بالبلى ولا يسبّبه. انه للمريض ظرف حكمة وتقديس نفس واعتلاء روح. المقارنة بين السليم والمريض متعذّرة كليا.

# #

#

يقلقني جدا هذا الفصام القائم عند ناس يعتقدون أنفسهم مؤمنين بين إيمانهم وإعجابهم بالمال والجمال وصحة الأبدان. أفهم انخطافهم الى الفكر النيّر العظيم وقليلا ما كانوا مثقفين. الذكاء المفرط شيء يُسكرهم ولو كان صاحبه عاديا جدا على مستوى الأخلاق. يزكّون سوء أعمالهم بقولهم: «نحن لسنا قديسين» ويريدون بذلك انهم لا يبغون ان يصيروا قديسين. هم يعرفون موقف الدين من المال والسلطة والقوة ولكنهم يفصلون بين العبادات التي يمارسون وحفظ الوصايا الإلهية. يحافظون بلا حدة، بلا لهب، بلا تضحية كبيرة. إن أردت أن أُغالي لقلت ان دينهم لا يكلّفهم سوى الطقوس. هذا اذا مارسوا. الى هذا تراهم واقعين في حزن لا يوصف عند فراق عزيز اي انهم لا يزالون على الديانة الكنعانية التي منها البكاء على تمّوز. وبسبب من شغف الكنعانيين والفينيقيين بالحياة الدنيا، الكثرة من شعبنا لا تزال على هذا الشغف وكأنهم لا يؤمنون بالقيامة. المسيحيون منهم يتلون في الكنيسة: «وأترجى قيامة الموتى والحياة في الدهر الآتي» ولكن أدب المآتم لا يدلّ على انهم يؤمنون بهذا الكلام.

الخوف من المرض ومن الفقر ومن الموت شيء واحد. الفرح عندنا ليس الفرح بالكلمة الإلهية ولكن بالأعراس. الغلوّ في الأشياء المترفة، الغنى والضجة والإنفاق الرهيب على حفلات الأعراس كلها خارجة على قدسية الزواج وعلى الصلاة فيه. رأيت بعض العرسان يصلّون أثناء الإكليل ويتابعون الكلمات الإلهية ولكني قلّما وجدت الحاضرين مأخوذين بالكلمة.

بضعة ايام بعد مولدي مرّ جدي بأمي ورأى أمتعة مهيأة لترسل على الشاحنة الى الجبل فقال لأمي والدها: «ان هذا الصبي غير معمّد فكيف تأخذينه في هذه الحال الى الضيعة؟». قالت سأعمّده في تشرين اي بعد رجوعنا من المصيف. قال لها أخشى عليه من اختلال صحته هناك. عندئذ أحضر الكاهن فعمّدني بين الفراش الملفوف بالسجاجيد والكراسي والطناجر قبل حملي الى المصيف. كان جدي اذًا يهتم للبركة الإلهية لا الى الاصطياف.

هناك أشياء في دنياك خاضعة لكلمة الله وهي القيمة الوحيدة عند المؤمن الحقيقي. ليس من سلّم قيم. هناك فقط ما يراه ربك قيمة.

في النهاية كل دين كتاب والمعابد هي لمعرفة هذا الكتاب وتنقيحه او تجويده والألحان كُتبت من اجل كلمات. والصلوات تأتي مقابلة لكلماته او التقاء بها ومدّا شعبيا لها. الصلاة وسيلة إعلام بهذا الكتاب. العمارة نفسها، بطريقة او بأخرى، حيث آيات مكتوبة او أيقونات موضوعة هي تجاوب جميل مع هذا الكتاب. والأديان التي تستعمل الرموز كثيرا مثل المسيحية لا تخرج عن النص ولكن تقدّمه بطريقة أخرى.

اجل النصوص المقدسة يتدارسها المؤمنون جميعا على قدر استيعابهم الفعلي وذلك في بيوتهم. هي جاءت من اجل معرفة الله وفكره وصفاته وأعماله، ومن عرف الله يعرف نفسه والآخرين. ولكن نصوص الصلوات عميقة وتحتاج الى إعداد لاهوتيين او علماء كلام ووعاظا. يحتاج المؤمن الى معرفتها بمعانيها المقصودة والمعاني التي ولدت في التاريخ لأن الكتابة الملهمة فاعلة. من هنا أن عندك مناهج التفسير والاطلاع على تاريخ التفسير وتاريخ الإسلام او تاريخ الكنيسة ودراسة العقيدة والعبادات وأصولها والسيرة. هي مجموعة علوم مترابطة، متناسقة، متكاملة.

وفي هذه الرؤية لا بد للمسؤلين المفوّضين بالتعليم أن يعرفوا كل هذا على أعلى مستوى ممكن، وإلا تكون كلمة الله قد ذهبت سدى ويبقى الناس على جهالتهم اي يبقى إلههم محجوبا عن عقولهم ولو مسّ قلوبهم.

عند هذه النقطة أتكلّم عن المسيحية بخاصة. هي تسمّي الإيمان مستقيما في الشرق والغرب، والإيمان ينتقل بالسمع «كيف يؤمنون بمن لم يسمعوا به. وكيف يسمعون بلا كارز» (رومية 10: 14).

المضمون الإيماني لا يصل اليك اذا لم يبشّرك احد. وكيف يبشرك المبشر إن لم يدرس؟ لذلك قالت قوانيننا القديمة ان الموعظة واجبة في كل خدمة إلهية (صلاة سَحَر او غروب او قداس او إكليل او جنازة إلخ). هذا الأمر يدل على أن العبادة بلا موعظة توضحها لا تبلُغ العقل. ولذلك عندنا منذ القرن الرابع تعليم عن العمادة وعن القداس الإلهي. قد تبلُغك المعاني الإلهي الكثيرة بالطقوس، ولكن الطقوس لا تُغني عن الشرح والتفسير، وإلا لما أمر الآباء القديسون بالوعظ في كل صلاة.

# #

#

وإن كانت تعني وحدها لما سُمّي الكاهن عند رسامته خادما للكلمة. الكاهن العيّ، الأخرس غير موجود في رؤية مرجعياتنا القديمة. المؤسف حقا أننا في عصور غير متأخرة انتخبنا رجالا للكهنوت لا يعرفون شيئا من التفسير او أي علم من علوم اللاهوت واكتفينا بإعدادهم لإمامة الصلاة. وهنا أعترف أن الكثير من المؤمنين اتصلوا بربّهم عن طريق هؤلاء الناقصة معارفهم. ولكنها مغامرة كبيرة أن نتّكل فقط على حنان الله ورأفته بعباده ولا نتّكل كثيرا على معرفتنا بالنصوص. أنت لا تُقامر بشؤون الله. هذا ليس توقيرا له. هذا اتكال على صدفة المعرفة. والدين لا يقوم على الصدفة. دائما أقول لمن أرعاهم: هبوا أن سائحا أجنبيا جاء الى قريتكم شغوفا بالعقيدة التي انتم عليها وهو مريد أن يزداد علما بها، لمن تقودونه. هو يتوقع أن تذهبوا به الى الكاهن فإن كان أُميّا او شبه أُميّ كيف يحترم هذا الأجنبي ديانتكم؟

مرة طلبت إحدى الرعايا الى القديس يوحنا الذهبي الفم أن يقيم احد الناس كاهنا لهم فسأل الوفد: ما صفات هذا الإنسان؟ قالوا إنه لتقي. فأجابهم قديسنا هذه فضيلة أتوقّعها من كل المؤمنين. أمّا من تقدّمونه للخدمة الروحية فينبغي الى التقوى أن يكون عارفا بما تُعلّمه المسيحية.

لا يمكن تاليا أن يكون طالب اللاهوت مجرّد إنسان ورع اذا تخرّج. هذا أمر مفروض فيه لأنه بلا ورع يُعثر الرعية. ولكن الورع اذا جذب الى الله بعضا فلا يجذب الكل. الكلمة حظنا الرئيس للانجذاب الى الله.

لا يُطلب الى إمام الأُمّة أن يصنع عجائب فالأعجوبة تُحرّك ولكن ليس في كل حين. وسيلة الرب الأساسية ليست المعجزة ولكن الكلمة.

# #

#

واذا طلبنا المعرفة من القساوسة فبالحري نطلبها من الأساقفة لأنهم المولجون الكبار بالتعليم بل مراجعه. بتعبير بسيط لا بد للأسقف من أن يؤخذ من كبار الأكاديميين لأنه هو الذي يوزّع المعرفة العليا على من لم يستطع أن يحصّلها. والمناقشات الكنسية في مجمع الأساقفة كثيرا ما تدور حول مواضيع لاهوتية ولا تنحصر في بحث أمور إدارية بحتة كالمال والأوقاف. لا يستطيع أسقف في مجمعه إن طُرح عليه سؤال أن يقول دعوني أراجع مكتبتي لأجيبكم عن أسئلتكم. ماذا كان يعمل بمئات او ألوف من الكتب في مكتبته؟

ليس الأسقف زعيما لملّة. هو مسؤول عن تكوين أُمّة الله بالتعليم. أحيانا أبسط النقاش يدور حول اوضاع الرعاية والأوقاف وما اليها. وهذا يتطلّب منك موقفا لاهوتيا. لا فصل عندنا بين اللاهوت وتنظيم أحوال الرعية.

واذا كانت شؤون الكنيسة تأتي بالشورى بين القادة الروحيين فهذا يعني أن كُلاّ منهم واقف على ما هو مشترك بين العارفين. المعرفة وحدها تؤمّن الهدوء والوئام والمحبة بين المشاركين في الرئاسة الروحية التي وظيفتها الوحيدة خدمة المؤمنين. وإن لم تتوفّر المعرفة ينساق الرؤساء الى مهاترات او خصومات سرعان ما تتحول الى خلافات شخصية والى شغف السلطة او المال او السياسة التي لها أربابها عند العلمانيين الذين كنا نسمّيهم عواما منذ بضعة عقود.

العلم القليل يولّد العجرفة والانصراف عن الأمور الجديّة في تسيير سفينة المسيح في عالم مضطرب. وهذا العالم يثير دائما أسئلة صعبة لا يواجهها المسؤول بلغة خشبيّة وحديث يليق بالأطفال.

لا تستطيع أن تبقى الكنيسة غير مطّلعة على هواجس البشر في دنيا مليئة بالفكر. لماذا يجب أن يبقى الفكر الديني وحده ركيكا؟ الكنيسة، اذ ذاك، بيئة الجهل. والجهل يبيع المسيح ويخونه.

لم أفهم مرة أن سعة العلم دعوة الى إهمال التقوى.

الكثير من هذا المقال افتراضيّ ولكن قد يكون الافتراض فيه متصلا ببعض الواقع. انا لست من القائلين ان كل مشكلة لبنان تختزل في النظام الطائفيّ ولن أتطرّق الى الجانب الطائفي إلا من حيث هو تركيبة تقوم عليها قراءتي للبلد.

                      هذا بلد صنعه سياسيا البطريرك يوسف الحويك بسبب من الأهمية الكبرى لطائفته في ذلك العهد وشمول لبنان فيها كائنة ما كانت الأدبيات الوطنيّة آنذاك. في الفلسفة السياسيّة صنعه ميشال شيحا الذي لم يكن مارونيا وأقامه على الطوائف حفاظا على المسيحيين في البحر الإسلامي. إلا أن المسلمين كانوا عروبيين وأنصار الوحدة السورية بآن. ثم بعد انقضاء عقد على إنشاء دولة لبنان صارت الوحدة السورية قضية قوميّة-فلسفيّة قامت سوسيولوجيّا على عدد هائل من المسيحيين.

                      أخذ المسلمون يتلبننون بعد حوادث ١٩٥٨ حتى انتهى تلبنُنهم مع الطائف. لقد اختلّ التوازن الذي رآه شيحا لصالح المسلمين ولم يبقَ سبب بعد تضاؤل الحركة العربية بموت عبد الناصر لعدم انضمام المسلمين الصادق الى لبنان ولا سيما أن شرائح كبرى منهم عظمت ثرواتها وبطلت الدعوة الاشتراكية العربيّة أن تستهويها.

                      نعيش الآن في بلد لا خلاف على هويّته الوطنيّة ولا حول حدوده ولا شوق حقيقيا الى تجزئته او الى إدارته بصورة تهدّده بالتجزئة. غير أن هذا البلد في محيط إقليميّ لكل بلد فيه مواقف من لبنان او على الأقل أحاسيس ذات فاعلية وكذلك شاء أَم أبى هو حجر في لعبة الأمم.

                      استنادا الى فلسفة كيسنجر في الحفاظ على الأقاليم كما هي مرتّبة وكما هو مرتّب كل بلد تنتفي فكرة ضمّ لبنان الى مساحة أكبر. اولًا سوريا ليست في هذا السعي أيّا كان رأيها في ذاتية لبنان الوطنيّة او أصالته التاريخيّة. إسرائيل طامعة وهذا في نصوصها التأسيسيّة، ولكنها طامعة ايضا وفق هذه النصوص بما هو أبعد من لبنان. غير أن الواقع السياسي Realpolitik لا يتعدى طمعها بالمياه والنفط. بمعنى آخر لا أتوقع، في نهاية المطاف السياسي أن يتجاوز الكيان الصهيوني معاهدة السلام المرتقبة. فتلاقي الفكر الدولي والتحرك الإقليمي يجعلاني أعتقد أن حدودنا محفوظة في الموقف الإقليميّ منّا والموقف الدوليّ.

#                                         #

#

                      هذا يتلاقى واستقلال سوريا الكامل في نظر الدول. غير أن قراءة الولايات المتحدة لمجموعة دول الشرق الأدنى هي أنه يجب ان تبقى سوريا دولة قوية بالنسبة الى لبنان والأردن وفلسطين المحررة مع تمسّك أميركا بأن تبقى إسرائيل الدولة الأولى على كل صعيد. ذلك أنه لا بد من دولة قادرة نسبيا أن تقف في وجه إسرائيل حتى بعد معاهدة السلام.

                      وحتى تبقى سوريا دولة تُواجه إسرائيل لا بد لها أن تمارس نوعا من رعاية لبنان وهذا أسلوب غير اسلوب الوصاية. فإذا مورست هذه الرعاية بلين ومودّة (الندّية من هذا المنظار غير واردة) ترى السياسة الدولية تحركا لبنانيا مدركا لرعاية الشام. هل يمارس في فلسطين الآتية والأردن رعاية ما لطرفٍ ما لست أَعلم.

                      أما الداخل اللبناني فكيف تتحرك فيه القوى السياسيّة المرتبطة بالطوائف؟ أظن أن عامل التوازن الرئيس سيكون لأهل السنّة والجماعة لأن الموهبة السنّية موهبة هدوء لطالما بُنيت على التجارة والقربى لدول سنّية تريد الاستقرار للبنان او هكذا تبدو تركيا حتى الآن. وما يدعم هذه الرؤية أن أهل السنّة والجماعة هم الذين ارتضوا المناصفة في مجلس النواب ويلحّون على بقائه والسلم الأهلي ضروري لتبوّء لهم واضح.

                      واذا جئنا الى الشيعة فليسوا يضعون تحت السؤال المناصفة البرلمانية، وما يبدو منهم أنهم سالكون مسالك الديموقراطية بمعنى أنهم لا يريدون أخذ الحكم عنوة ولكن عددهم يفرض نفسه فإنهم الطائفة الأولى ولو لم يتجاوزوا السنّة الا بعدد قليل.

                      والشيعة عندهم نوعيّة فكرية لا يجهلها أحد وهي ليست دون أية نوعية أخرى أي انهم في بضعة عقود قليلة أدركوا أعلى درجات العلم ومقامهم في المهن الحرة ومؤسساتهم التكنولوجيّة راقية بامتياز. وفي المدى المنظور ليس ما يشير الى إمكان زرع الفتنة بين المذاهب الإسلامية.

                      كل ما قرأته ضد المقاومة الإسلامية لم يُقنعني حتى الآن. أن تُضمّ الى الجيش أمر مستحيل. يبدو لي أن الشيعة غير مقتنعين بأن الدولة اللبنانية صائرة الى دولة مدنيّة في المدى المنظور. وقوّتهم العسكرية مرتبطة بإيمانهم الديني. وحماستهم في القتال مرتكزة على صوفية الجهاد ضد العدو، إذا خسروها يخسرون حدّة قتاليّتهم. وقد برهنوا في حرب تموز أنهم قادرون أن يُرعبوا إسرائيل. إن تغيير تنظيمهم يرميهم في المجهول ما يُعطي الصهاينة قدرة أن يدوسوا لبنان. ليس للبنان الرسمي أية إمكانية وحده أن يقف ضد اجتياح للعدو.

#                                      #

#

                      يبقى هنا التساؤل عمّا اذا كان السلم بيننا وبين إسرائيل ممكن مع وجود المقاومة. هذا مستحيل اذا بقيت المقاومة بعد تحرير الأرض اللبنانية.

                      الى هذا  المارونية السياسية لم تمت لأنها تُلازم الإثنية المارونية وتاريخها ولم تُنتجها الحرب في لبنان. وليس من شيء يمكن تسميته المسيحية السياسيّة لأن الأرثوذكسيين الذين ليسوا إثنيّة لم يواجهوا الإسلام السياسي اذ ليسوا هم كثافة سياسيّة وعاونوا الحكم الإسلامي القائم في عهوده المتعاقبة. عندهم اذًا مسلك كنسيّ او روحي تجاه الإسلام ومعايشة للمسلمين بلا كيانية مجتمعية لذاتهم ومع أمل ما في العصر الحديث أن يصبحوا مع المسلمين أمّة واحدة كما جاء في دستور المدينة الذي وضعه الرسول.

                      ليس همّنا أن تتّفق الزعامات المارونية بل سؤالنا هو على اي شيء يتّفقون. هل يريدون أن يستمرّوا إثنية تُواجه الشعوب الأخرى وفق تعبير سركيس نعوم أَم يذوبون في مجتمع لبناني مدنيّ ويكملون طريقهم الى الله ككنيسة تجد نفسها في مشرق مسيحيّ ويزداد تشريقا في وجوده الكنسي وتصوّفه السرياني أي يتحرر من منحاه اللاتيني ليعود الى أصوله الشرقية. هذا هو شرط اندماجه بالمسلمين كما أرى.

                      المارونية السياسية قائمة في القلوب ولكن ضعفت فاعليتها وغادرها أكثر المسيحيين غير الموارنة الذين كان بعضهم منها في الحرب. الموارنة في حاجة الى أطروحة أهم وأعمق من المارونية السياسيّة أسمّيها أطروحة التشريق اي التجذّر مع المسيحيين الآخرين في كل مدى الشرق مع المحافظة على لبنانية لا يحتاجون الى أن يتعلّموها من أحد. لهم ميراثهم وتطلّعاتهم. السؤال كيف توفيقها مع تطلّعات الآخرين. شهادتهم لا يقدرون أن يؤدوها إلا مع كل مسيحيي لبنان والمنطقة. كيف نكون معا مسيحيين في قوة روحية عظيمة هي شرط خدمتنا لكل أهل الوطن دون أن نبني مسيحية سياسية جامعة؟

                      للموارنة ولسواهم من المسيحيين نكهة الإنجيل. هذا ما نستطيع معا أن نقدّمه، وهذا ما ينتظره المسلمون الصالحون. لا يستطيع أحد ان يفهم لبنان بلا مسيحية قوية، نضرة، خادمة.

                      كان في هذه السطور تأملات فيها افتراضات وقراءة تستطيب كل مكوّنات لبنان العظيم في رؤية.

هل يسوغ لطاعن في السن أن يتأمل في كل مراحل حياته أو حياة الآخرين وهو لا يعيش إلا بالذكرى والذكرى فيها استخدام العقل في وقت تأمله أي إنك لا تستطيع أن تحياه الآن ولا أن تحييه فإن ماضيك فاتك والأعمار ليست منقطعة بعضها عن بعض لقد تداخلت فيك وأنت لست حزينا ومع ذلك لا يقدر الشيخ أن يدفن كل ماضيه لأنه ليس مجرد شرائح زمنية. هنا سر الإنسان أنه واحد.

وهناك من لا يعيش كل أعماره بالكثافة الواحدة فقد يكون مبتور الطفولة او قافزا فوق شبابه وقد لا تأتيه شيخوخته متعبة فلا يستطيع ان يقول مع الشاعر: «سئمت تكاليف الحياة» فيظل متوئبا في زمن ينتظر فيه الموت. مع ذلك لا بد من جمع كل المراحل في خطاب واحد. وهذا ما سوف أحاوله لمنفعتي وربما لمنفعة بعض.

راقبت الطفولة منذ بضع من سنين وأفادتني المراقبة لأن تذكر الطفولة الحقيقي غاب عني كثيرا اذ لا اعرف خيطا موصولا بين آخر طفولتي وشبابي والكهولة. فجاءت مراقبتي الحالية بديلة عن ذاكرة غائبة . وفي احتسابي ان من يسمى الراشد لا قدرة له ان يفكر في رشده بالأطفال الذين ليسوا قاصرين اذ لهم رشد خاص بهم. لهم لغتهم وعلاقتهم بالكون وصلة حقيقية بالله كما يحلو له ان يلهمهم والكلمات التي يستعملون هي كلماتك ولكن لها مدلول عندك فيه حدس فقط ولكنك لا تقدر ان تستعمل ازاءه آلتك العقلية الحالية. ان لهم مقولات تختفي وراء كلماتهم. لذلك انت في تنقيب عنهم لأنهم لا ينسخون الفاظك انت ولو قالوها.

عندما تقول لي طفلة في الخامسة من عمرها لا تدرس في مدرسة دينية وذلك بفرنسية بليغة حرفيا: «الأطباء يعالجون المرضى ويسوع يشفيهم بحكمته ومحبته» لا اجد عندي منهجا عقليا حتى افهم هذا القول. في فحصنا لفكر هذه الطفلة لا أجد إمكانا لاستعمالها لفظة «حكمة» ولو فهمت استعمالها لكلمة محبة. ثم كيف تفرق بين معالجة الأطباء للمرضى وشفاء المسيح لهم والكثر من الراشدين لا يعرفون هذا الفرق؟ هل أتت هذه الطفلة بمعجزة لا تقع تحت الفحص العقلي؟

أترابها الذين لم يبلغوا هذا المبلغ مع انهم لم يصلوا هذه الذروة عندهم لسانهم احيانا لا افهمه وعندهم ايضا علاقة بالله تختلف عن علاقتنا نحن به.

# #
#

حادثة اخرى تركت فيّ غموضا كليا. أتى اليّ بطفلة أبوها كانت في الثامنة. حدثتني هي في الفيزياء والخيمياء والفلك. بمفردات علمية دقيقة كما عرفناها نحن في الرابعة عشرة او الخامسة عشرة من عمرنا. هذه افهم ان ذويها كلموها بالعلوم والتقطت المعاني كلها في سن مبكرة جدا، ولكن طفلة الخامسة التي ذكرت لم تسمع شيئا مثل هذا في عائلتها ولا مدرستها. هل لنا دخول معقول الى دنيا الأطفال اذا تجاوزوا الحديث المألوف عن لعبهم وطعامهم ومألوف الحياة البيتية.

اذا عبرت من هذه الحال الى حال الشباب من نافل القول ان عندهم جموحا وآمالا وكثيرا مما نعتبره اعتدادا بالنفس حتى العنفوان وعقدا موروثة من الطفولة الأولى واكتشافا للجنس الآخر بما يتضمّن هذا من شاعرية تذهب بهم احيانا حتى اللهب كما تلحظ احيانا قدرة علمية كبيرة وتوقا الى المعرفة الواسعة.

هذه سن كاملة بذاتها يبقى فيها احيانا اثر من الطفولة عاشوها منتقصة. وقد تبقى الطفولة والشباب حتى آخر الحياةبشيء من الابتسار فتأتيك الكهولة صبا مخفيا محضونا. واحيانا كثيرة يطل رشد كبير على سن الشباب وكأن الأعمار لا تتابع بصورة منطقية او لا تراصف فيها.

يقال هنا وثمة ان الإنسان لا ينضج فكريا الا اذا بلغ الأربعين. اذا كان الأمر كذلك كيف تفسر ان هناك من انتهت عبقريّتهم الشعرية وهم في العشرين. ويقال ان التدين العظيم مرتبط بسن متقدمة نسبيا وقد لاحظنا ان الحماسة الدينية حتى التصوف بادية على شبان كثيرين وان هؤلاء لم يعرفوا الجهالة الخلقية في هذه الحقبة او قاموا بدعوة روحية لاهبة قصر عنها المسنون. هل كان داود النبي يتكلّم عن قلة من الناس لما قال: «خطايا شبابي وجهلي لا تذكر». واضح في رؤيتي اجيالا كثيرة ان محبة الله لا علاقة لها بمرحلة من مراحل العمر والا كيف بلغت تيريزا الطفل يسوع قداسة لا شك فيها وقد توفيت وهي في الخامسة والعشرين؟ هنا يبدو لي ان الله ينير من يشاء ويسطع بقوة فائقة حيث يشاء.

# #
#

الكهولة سن محببة اليّ مع انها في بداءتها تحمل إحباطا كبيرا وهذا ما سماه صاحب المزامير «شيطان نصف النهار». غير انها تحمل صبرا جميلا بعد ذهاب الإحباط. هي سن الحضن للشباب والرأفة بالكل والسماحة الكثيرة ربما بسبب من الهشاشة التي يتعرض لها الكهول او الإحساس ببدء الانهيار او التخاذل امام صعوبات الوجود التي تأتيك من كل صوب. هنا يخطر على البال قول الشاعر: «تعب كلها الحياة». لعلّ عظمة هذه المرحلة انك تمحص دينك فيها وتفتش عن العقلانية فيه. قد لا تفهم العقيدة فهما عميقا ولكنك تسلم لله ربما لأنك لمست تفه الجسد والمال والسلطة وانك لا تنتظر الكثير من الشيخوخة المقبلة.

ولكن ما من شك على وجه العموم ان الطاقات تتجلى في هذه الحقبة وان الكلمة تصبح اكثر نضجا واتزانا لأن الاعتزاز الشبابي كثيرا ما يضعف. غير ان شيئا لا يمنع الكهول من ان يقتربوا من الرب اقترابا كبيرا وان كانت الشهوة لم تنطفئ وليس للشهوة عمر.

الشيخوخة ليس لها بداءة ولا لها انتهاء. جسديا هناك اتعاب كثيرة قد نستسلم لها حتى ما يقارب اليأس وتستمر بعض خصال الكهولة كالسماحة التي تعاش احيانا كتسوية مع ضعف اهل الحقبات السابقة. يغريك القول ان الناس هم هكذا وغالبا ما سيظلون وانك غير نافع لكثرة لا شيء يدل على انها تائبة اليوم او غدا.

واذا بقي عقلك صافيا كليا لا يعوزك الإبداع العقلي. العقل وحده لا سن له واذا كان هو مقر إلهام اساسي فلا يعتري الشيخ حزن بالضرورة. غير ان رتابة الناس وأقوالهم ومناهجهم وعاداتهم من شأنها ان تدفع الحس الى المحافظة على ما ألفه الشيخ في هذه الحياة بلا رغبة جامحة الى التغيير. وفي هذا خطر كبير . كيف يغلب الشيخ جسده المتهاوي وكل جسد يتهاوى؟ كيف يمنع تخلف الصحة في جسده ونفسه لئلا يخسر اندفاعه؟ كيف يبقى حيا في جدة روحه فيستأثر الله في يوم حكمته به ليظل ايقونته للأجيال اللاحقة؟

كيف يبقى الله حيا في كل حقبات حياتنا هذا هو السؤال.

الإنسان موجع نفسه ويرمي على الله مسؤولية ذلك لأنه يعتبره مصدر الخير والشر ويراه معاقبا لخطاياه. سأنظر الى ذلك من زاوية مسيحية. في الحقيقة ان المسيحية الغربية روّجت لهذا الطرح منذ أوغسطين والقائلة ان ثمة خطيئة قائمة في طبيعة البشر من جراء ما سمي بالخطيئة الأصلية وهي عبارة لا يستعملها الشرق وينتج عنها أن كل البشر مذنبون منذ تكوينهم في أحشاء أمهاتهم. ولهذا كان هذا التأكيد المفرط لآلام المسيح. بخلاف ذلك تأكيد الكنيسة الشرقية على قيامة المخلص وليس فيها فكرة «الفداء» على انه فدية دفعها المسيح عن آلام البشر بمعنى انه احتمل الألم بدلا عنهم ويبدو الفرق بين اللاهوت الغربي واللاهوت الشرقي على ان الفن الشرقي مأساوي والفن الشرقي انتصار على الموت.

في التقوى الغربية سعي الى الألم باعتباره تحررا من الخطيئة مثلا عن طريق جلد الإنسان لذاته او ارتداء ما يوجع.

الواضح في الفكر المسيحي الأصيل ان الله لم يخلق الألم. «ورأى الله ان كل ما صنعه حسن جدا» (تكوين 1: 31). عند الاباء الشر الأدبي (الخطيئة) والمرض والفساد والموت ليست من عمل الله. على ضوء هذا كفّرت المسيحية المانوية القائلة بأن للوجود مبدئين الخير والشر. الله عندنا صلاح كلّه واعتباره مصدرا للشر هو نفي صلاحه اذ يرى آباؤنا الشر واقعًا نافيًا للطبيعة الأصلية التي ولدنا عليها ورأوا انه نقص في الخير او غيابه. الشر من هذا المنظار طارئ وليس مبدأ في ذاته ويذهب الآباء الى التأكيد ان الإنسان في حالته الفردوسية لم يكن يعرف الآلام النفسية ولا الآلام الجسدية وان حياته كانت خالية من الحزن والخوف وما كان جسده خاضعا للفساد.

# #
#

الأصل ان الانسان خلق حرا ومالت حريته الى الشر. الحرية هبة من الرب عظيمة ويرى بعض آبائنا انها صورة الله فينا. اشعر ان بعض الناس الذين يتحدثون اليّ يقولون: «لماذا أتانا الله بالحرية». جوابي انها انتماؤنا الى النوع البشري ولولاها لانتمينا الى النوع الحيواني او الجماد. بلا حرية لسنا بمبدعين ولا مسؤولين ولا نحب ولا نسمو اي لا جمال روحيا فينا. انت تتبنى حالة الوجع لكونك تتبنى حريتك اي تتبنى ذاتك الإنسانية وفرادتك في المخلوقات وتعترف ببهاء عقلك وجمال العاطفة فيك.

الحرية لها ثمن وهو إمكان الخطأ والعثرات الى جانب العطاء المحب. نقبل الألم كما يصل الينا ولا نجعل الخالق باعثا الينا به. نقبله لنعرف كيف نتدبّره بالنعمة الإلهية النازلة لتشفيه لأن مشيئة الله نجاتنا منه. غير انه اساسي لخلاصنا ان نؤمن ان ورود الألم -خطيئة كان ام مرضا- ليس عقابا على معصية. «اجتاز الموت الى جميع الناس اذ أخطأ الجميع» (رومية 5: 12). لقد ورثنا الضعف البشري ولم نرث خطيئة.

نحن نرث ضعف آدم ولا نرث معصيته. لهذا لا نستطيع ان نقول ان كل ألم ثمرة خطيئة شخصية. «لا هذا أخطأ ولا أبواه» (يوحنا 9: 3).

الشر الشامل الذي صرنا اليه هو حب الذات الذي يدفعنا الى التماس اللذة على أنواعها. كل خطيئة هي شغف بالذات، هي ان نجعل أنفسنا مركزا للوجود بدل الإيمان بأن الله مركز الوجود. حب الذات هو انقلاب القيم فينا. واذا استغرقنا هذا نعدم رؤية النور فنهيم على وجوهنا ونلتطم بالوجود ونحزن ونقلق ونتشنج ونذوق بدايات الموت الروحي وقد نصل الى كامل الموت الروحي في الجهالة وهذا هو العذاب الأكبر. ليس وجع الجسد شيئا اذا قيس بأوجاع الروح التي تعذبها المعصية لأن المعصية في جوهرها إلحاد اذ الإلحاد هو انفصال قرارنا عن القرار الإلهي.

# #
#

عند هذا السقوط ليس من خلاص. ان السقطة الروحية هي الدمار عينه للكيان. والدمار أمامه بناء جديد اذ ليس من شيء يسمى الترميم الروحي. ليس للنفس من ترقيع. امامها القيامة فقط والقيامة بدءها اقتناع ان الموت لا تزيله الا حياة جديدة مع الاقتناع ان الذنوب عتمات تفضي الى ارتطامات لا نهاية لها وكسر للنفس لتصبح كلها شظايا نفس. وهذا ليس فقط يلغيها معناها ولكنه يدخلها في فراغ رهيب.

اما اذا أصاب الإنسان ألم جسدي وهو في حالة انهيار روحي كبير فلا مهرب له ممكنا من الوجع الا توبة كبرى. هي ليست ضمانة للشفاء أكيدة ولكنها على الأقل سلام في الوجع. السلام ممكن في الشدة الكبرى والسلام ذروة الوجود وهو اسم من اسماء الله اي انك مؤهل به لتصبح مسكنا لله ولا يؤلمك الألم، عند ذاك، في العمق. وهذا اختبار إلهي اي افتقاد من فوق.

اذا كنت طريح الفراش او على مرض مرير، طويل الأمد لا تسعَ اولا الى شيء ولكن الى البر. كل ما كان غير البرّ لهو. ومن ابتغى البر كان لا يقلقه الألم مهما اشتد لأنه أمسى مقيما في كمال البرارة ويعرف ان أوجاعه من هذا الجسد الضعيف وان بره ليس له فيه فضل اذ سينزل عليه من فوق. ويحس بأنه قد انخطف اذ يسمع من ربه كلمات لا يسوغ النطق بها.

اذا نزل البرّ علينا ينزل معه المجد. مجد مع ألم جسدي أمر حاصل عند المتقين الرب، الخائفين فقط من الخطيئة لكونها المصاب الكبير. المجد يحلّ على المنهوكة أعضاؤهم اذا كانوا في حالة الصلاة الدائمة اي اذا أدركوا مع الرب الوصال. ولا شيء بعد الوصال.

الفردوس دخلوه في هذا الوجود الحسي. ماذا بعد الفردوس للسليم وللمريض؟ المرض، اذ ذاك، ليس بشيء. في أفتك أتعابك تستطيع ان تلقى وجه ربك وتدشن بهذه الرؤية في نفسك الملكوت.

كل مولود يولد مهيأ للعطَب. آجلا أَم عاجلا لا يبقى الإنسان سليمًا. وكلما كبر يوما يدنو من الموت. يحلم أن يعمر وقد لا يصحّ الحلم. ويحسّ في وقت مبكر نسبيًا أن هذه المنطقة او تلك من جسمه فيها هوان او خلل. هذا ضعيف الصدر وذاك ضعيف الجهاز الهضمي. ويكافح لأن هاجسه ألا يتألّم، والهاجس الكبير الموت الذي خشيه يسوع الناصريّ نفسه.

وتبقى النفس تحت وطأة هذا الهبوط. وقد يتمرّن كالرواقيين على الجبه وقد لا يستطيع. يحسّ بانهيار ما فيه. وما الدواء سوى دفع للنهاية، لنهاية هذا المركّب البيولوجي او هذا المختبر الخيمائي الذي هو الإنسان. «ما الإنسان حتى تذْكُره او ابنُ الانسان حتى تفتقده» (الرسالة الى العبرانيين 2: 6). الى الوجع، صعوبة المرض الحزن الذي هو انكفاء وجود. لا يصيب الحزن مَن مات فجأة، ولكن غير صحيح أن الإنسان يرضى بهذه المفاجأة اذا كان مُطلا على آفاق واسعة، على مشاريع يظن انه يحقّق بها نفسه. الإنسان مشدود الى المستقبلات. يظن أن له غدا وأن هذا الغد يأتيه بما يشتهيه من عمره.

تأتيه دائما نفحات وسلوة من الأصدقاء اذا أتوه وعادوه. هؤلاء إن عرفوا أن يكلّموه يجعلونه في هذه الشراكة التي تسمّى المودّة. النفس المعزّاة كثيرا ما شفت الجسد اذا أُصيب. هناك تشابُك عظيم ودقيق بين وظائف النفس ووضع الجسد حتى يُقال مثلا ان آلام الظهر نتيجة لتفاعلات نفسية بحيث إنك اذا لازمت نفسًا متوترة لا شفاء لعظمك، واذا عمق حزنك ولم تفرح تعشش آفات كثيرة فيك فيبدو جسمك تسجيلا لما في داخل أعماق الذات فيك. كل شيء يدلّ على أن النفس والجسد لا ينفصلان أبدا. ربما لذلك آثر المسيح مرة أن يقول لمشلول أُتي به اليه: «مغفورة لك خطاياك» قبل أن يخاطب جسده، ولم يقل الكتاب ان الشلل كان نتيجة لخطيئة في هذا المريض إنما قال بوضوح ان تنقية المسيح لروح المريض كانت أهم من تقويم صحته واستعادة عافيته.

لماذا يصاب هذا هكذا وذاك بصورة أخرى؟ يقول لنا الأطباء ان الكثير الكثير من تدهور الجسم موروث. لذلك قبل أن يعالجوك للسكري يسألونك إن كان انتقل اليك من أحد والديك.

ومعروف اليوم أنّ العلماء يستطيعون أن يعرفوا عند فحص الجنين أنه مهيأ لهذه العلّة او تلك ما يطرح أسئلة معقّدة في نطاق أخلاقيات الحياة عن شرعيّة التدخّل في الجنين. مهما يكن من أمر هذه الشريعة في هذا البلد او ذاك يبدو أن النوع البشري موصول بين جيل وجيل أي ان الإنسانية واحدة صعودا ونزولا وينصح بعدم الزيجات بين الأقرباء خوفا من توارث مؤذٍ.

# #
#

كانت العناية بالصحة اذًا واجبا خلقيا لأنه إن كان الانتحار جريمة وفق قول الله: «لا تقتل» يكون إهمال العافية قتلا بطيئا للذات ولا يسوغ إهمالها بدعوى تركها للرعاية الإلهية. وقد كتب لهذا القديس باسيليوس الكبير للرهبان أنه لا يحقّ لهم أن يهملوا دعوة الأطباء فالجسم شبيه بنبتة اذا زرعتها تسقيها ولا تكلّف ربك فيها تكليفا. هذا لا يستتبع أن تصرّ على العلاج في الحالات المستعصية جدا. دلّتني خبرة تفرّدي بالعلاج مرة أنه لأبسط وعكة عليك باستدعاء طبيبك وهو يشير عليك بالأخصائيين.

هذا لا يمنع -إن كنت مؤمنا- أن تلتمس رعاية الله لك. وهو وحده يتدبّر أمرك بلا معالج. ولكنك لست بديل ربك لتقرير ذلك. الجسم مجموعة أسرار ليس لك أن تسبر غورها، فالعلم شيء رتّبه الله في خلقه. «إن الطب آتٍ من عند العليّ وقد أُفرغت عليه جوائز الملوك… الرب خلق الأدوية من الأرض… إن العليّ ألهم الناس العلم لكي يمجَّد في عجائبه… اجعل موضعا للطبيب فإن الرب خلقه ولا يفارقك فانك تحتاج اليه. إن للأطباء وقتا فيه النجح على أيديهم» (يشوع بن سيراخ 38: 2-13).

# #
#

المريض المؤمن يصلّي ويدعو لأن الرغبة في الحياة أمر إلهيّ والكنيسة عندنا تصلّي من أجله. «أمريض أحد منكم فليدعُ شيوخ الكنيسة فيصلّوا عليه ويدهنوه بزيت باسم الرب. وصلاة الإيمان تشفي المريض والرب يُقيمه وإن كان قد فعل خطيئة تُغفر له» (يعقوب 5: 14-15). وهذه الصلاة لها رتبة في التراث الشرقي والتراث الغربي تُدعى مسحة الزيت ونمارسها نحن في وسط الجماعة في الأسبوع العظيم. هذا لا يمنع أيّ علماني إن عاد مريضًا أن يصليّ من أجله ويضمّه هكذا الى رحمة الرب. كذلك في القداس الإلهي يذكر الكاهن المرضى دائمًا. الضعيف البنية إن كنت اليه وصلّيت كثيرا ما تشدّه الى التوبة. ولا تقل في نفسك داؤه مستعصٍ. ليس يعصى على الله مرض.

لا تُرجئ عيادة مريض من معارفك لأنك قد لا تجده حيّا بعد ذلك. تشدّه التعزية دائما. عندما قال يسوع: «كنتُ مريضا فعُدتموني» وحّد نفسه بالضعيف. جعل نفسه كأنه هذا المريض.

اذكر مريضك كلّ ليلة تكن حامله في حضرة الرب ولا تقل في نفسك هذا ينتهي. هذا أمر تجهله إذ ليس من طبيب جدّي يؤكّد أبدا أن هذا الإنسان يبقى له أيام معدودات ليموت. هذا سرّ الله فيه. لا يكفيه أن تزوره مرة لتُبيّن له قرباك. زره مرات إن استطعت. هذا يشدّده. هو في حاجة اليك. «ليس من مرض، هناك مرضى«. لا تكذب على صديق مريض ملاطفًا إيّاه بتعزيات غير صحيحة كقولك: »ليس معك شيء». لا تجعل نفسك طبيبًا. طبّب خاطره فقط بكلمات الإيمان. قد يقتنع بها ولو بدا لك في الماضي ضعيف الايمان. فالمرض حالة يعطي فيها الرب نفحات إيمان، وهذا يشفي نفسه، إن لم يشفِ جسده. لازمه إن تيسّر لك الوقت او ابعثْ برفقائك المؤمنين إن كانوا يعرفونه. هذا خير له ولهم. هذا يجعل في نفوسهم حنانًا، وربما أَدخل الرجاء الى قلب العليل فيفارق ونفسه أَضحت سليمة.

المرضى إخوتنا الأوّلون وأهمّهم المرضى الفقراء. إن كانوا في حاجة الى دفع أتعاب الطبيب، ابذلْ ما استطعت في سبيلهم دون أن يعلموا لأن الرب يكون قد استخدمك لتقوية سلامتهم. من المرضى الذين تعينهم تأتي سلامتك انت وينزل عليك الغفران ويرضى ربك عنك.