October 2010

تعجب الناس لما دعا البابا يوحنا الثالث والعشرون الى مجمع في ستينات القرن العشرين اي بعد مئة سنة على نهاية المجمع الفاتيكاني الأول ظانين ان الكنيسة الرومانية دخلت في سيرورة مجمعية بما يعني ان مواقفها تتخذ في مجمع. ظنوا ذلك حتى أعلن البابا بيوس السادس ان ما دعا اليه المجمع لا يصبح منفذًا الا بقرار من البابا. السينودس الذي دعا اليه البابا الحالي يستلهمه البابا بنديكتوس السادس عشر بالمقدار الذي يشاء. لذلك شكل فريق عمل لاحقا هذا الحدث على رجاء صدور نص نهائي ربما بعد سنة من البابا نفسه. بقيت مركزية البابا محددة على انها «ولاية عامة ومباشرة على الكنيسة كلها» وظل إخراج السينودس فكرًا لاهوتيًا ورعائيًا أتى به المشتركون من أحبار الكنيسة الكاثوليكية في شرقها وغربها وكهنة ولاهوتيون وبعض من الخاصة المدعو.

اليهم بعض الأفراد من الكنيسة الأرثوذكسية من الشرق الأوسط وعالم يهودي ومسلم سني ومسلم شيعي بوصفهم مراقبين يتكلمون في مناسبات محددة لهم ولا مشاركة لهم في التصويت. بتعبير أبسط كان السينودس تجمعا كاثوليكيا محضا وهذه قيمته اي ان الكلمات التي قيلت فيه والأمنيات التي صدرت عنه كلمات وامنيات لمفكرين كاثوليك. لم يكن هذا التجمع مجمعًا مسكونيًا وقياسًا على المجامع المسكونية القديمة التي كان الشرق والغرب يتلاقيان فيها يبقى السينودس لقاء كاثوليكيا محضا إرادة أسقف روما الشخصية هي الحاسمة فيه. في أفضل تقدير كان هذا لقاء استشاريا للبابا الروماني.

في هذا الإطار يجب ان ينظر الى هذه المادة الضخمة من المحاضرات والأحاديث ومناقشة الحلقات المذهلة في دقتها وتوسعها والناتجة عن تهنئة كبيرة والقائدة الى البيان الأخير. هذه تكون إلهاما عظيما وينبوع رجاء عند »آباء السينودس« وفي المجتمع الكاثوليكي في العالم اذ أريد تحريك لهذا المجتمع المشرقي والعالمي، غير انه تحريك مآله القانون والإرادة الحسنة لبندكتوس السادس عشر وهو استاذ عقائد كبير وقد أثبت حضوره في هذا اللقاء اذ كان يتابع كل يوم معظم الاجتماعات.

# #

#

كان موضوع السينودس «الكنيسة الكاثوليكية في الشرق الأوسط شركة وشهادة». عنوانا مستندًا الى كلام العهد الجديد «وكان جماعة المؤمنين قلبا واحدا وروحا واحدة» على رجاء ان يظهر هذا في الشرق الأوسط الذي فيه مسيحيون ومسلمون ويهود. هناك تلاق بينهم لاهوتيا وتعايشا. في ما يختصر بالمسيحيين الآخرين قول واضح على ان الأسرار الكنسية (معمودية وسر الشكر او الافخارستيا) تكون في شركة الجميع مع الكرسي البابوي. كلام إيماني كلي الوضوح. ما مكانة الأرثوذكسيين والإنجيليين او ما الحضور المسيحي الجامع او الواحد في الشرق الأوسط لم تتطرق اليه وثيقة، ولم يلمح اليه في صيغ لاهوتية دقيقة.

اللاهوت الكاثوليكي تحمله الكنائس الكاثوليكية الشرقية التي كان حضورها كثيفا. وكان المبتغى المقول ان تتشاد وتتعاون في هذه المنطقة من العالم لتعطي الحضور المسيحي في بقعة ظاهرة فيها اليهودية وظاهر فيها الإسلام. ولا عجب ان أُعطيت اليهودية ظهورا قويا في النصوص الاعدادية بسبب من الأهمية الساطعة لها في اللاهوت الغربي كله منذ عقود كثيرة مع ان اليهودية لا تشكل مسألة الا في فلسطين بعد ان جلت عن كل العالم العربي.

ولفت الكاثوليك العرب الحاضرين ان كم الكلام عنها كان أقوى وأضخم مما قيل عن الإسلام. غير انه لا بد من الاعتراف ان الكلام في الإسلام والمسلمين كان إيجابيا كثيرا وذلك بفضل الكاثوليك العرب. في الحلقات الخاصة كان يُلاحظ ان أقصي كل كلام متحفظ عن الإسلام والمسلمين وفي شعوري ان الآباء العرب لم يقفوا هذا الموقف فقط بسبب انهم يعايشون المسلمين بحب ولكن لكونهم انهم كالارثوذكسيين كانوا غير منجذبين الى اليهودية واليهود وذلك اتباعا منهم لموقف الآباء القدامى في الشرق الذين اعتبروا ان مجيء المسيح قضى على اليهودية وحقق في نفسه كل ما يظن عهدا الهيا لليهود. لقد كان صوت صارخ للاهوتي ماروني قال اننا نرفض العنف في العهد القديم ونرفض الوعد بالأرض.

وفي الكلام عن الإسلام استشهد التقرير الذي استند اليه السينودس الى ما ورد في المجمع الفاتيكاني الثاني: «تنظر الكنيسة بتقدير الى المسلمين الذين يعبدون الله الأحد، الحي القيوم، الرحمان الجبار، الذي كلّم الناس». هذا كان آنذاك الكلام اللاهوتي الوحيد عن الإسلام وفيه أشياء كثيرة واحدة مع العهد الجديد. كان بندلي الجوزي الأرثوذكسي الفلسطيني يقول: «نحن نقبل كل السور المكية». كنت أتوقع ان تقال كلمات كثيرة في القرآن هي واحدة مع المسيحية. كنت أتوقع ان يقال شيء عن مريم المرأة الوحيدة المذكورة باسمها في القرآن الذي خصص لها سورة باسمها وسورة آل عمران. ما عدا ذلك ذكرت مع المسلمين «الحياة المشتركة» والقيم المشتركة والسلام والتضامن ومكافحة العنف والحوار.

اذا نظرنا الى الحياة المجتمعية الواحدة في الشرق الأوسط أحسب ان العبارة الهامة جدا في السينودس هي عبارة العلمانية الإيجابية التي كان البابا الحالي قد استعملها سابقا وهي الخالية من الارتباط الفلسفي بالعلمانية الغربية بعامة والفرنسية بخاصة وتشير الى عدم المزاج بين السياسة والدين. واذا فهمناها فهما صحيحا يزين لي ان المسلمين يتقبلونها، وفي التقرير الأساسي للسينودس تعني «تحويل العقليات والذهنيات ومواقف الطائفية الى ذهنية حياة وعمل من أجل الخير العام». ومن أجمل ما ورد في النصوص ان السينودس على رفضه عنف الحركات الإحيائية في دار الإسلام القائمة على التطرف الكبير اهتم بدعوة أبنائه على ان يتحرروا من تجربة الانطواء وان يعملوا مع الناس جميعا للعمل معا من اجل تعزيز العدالة والسلام والحرية وحقوق الانسان وحماية البيئة وقيم الحياة والعائلة. اما المشكلات الاجتماعية والسياسية فلا بد من معالجتها لا على انها حقوق المسيحيين يجب المطالبة بها، بل على انها حقوق شاملة يدافع عنها المسيحيون والمسلمون من اجل الخير العام.

الى جانب التشديد على توحد الطوائف الكاثوليكية وتقاربها الحياتي يبدو لي ان ما سيبقى من هذا السينودس في هذه الدنيا دعوته الى الحياة المجتمعية الواحدة في دنيا العرب. المطلوب عنده هو الخلاص من عقلية الذمية مارسها المسلمون وعانى منها المسيحيون. المبتغى حياة جديدة، مدنية في بلاد العرب والشرق الأدنى. ومن الحياة المشتركة يأتي عقل تتجدد فيه روح الشعوب الناهدة الى كرامتها وقد يتجدد فيها الفقه. ولكن هذا مسعى يقوم به المسلمون المتنورون أنفسهم.

في هذا السلام الحياتي يعقل ان يتجدد اللاهوت وعن هذا تعلو أصوات جديدة جريئة في الإسلام. وهذا ما سنقدمه جميعا لاستقلال فلسطين.

ما من شك على ان في الكثلكة روحا جديدة ربما أسهم هذا السينودس في إطلاقها من الشرق الأدنى اذا فهمت الكنائس الكاثوليكية هكذا نداء البابا. لا يستطيع صوت البابا وحده ان يقوم بهذه المهمة الصعبة. مفاتيح هذه الروحية الجديدة وخواتيمها على الأرض هي في يد الكاثوليك العرب. الأرثوذكسيون مهتدون الى هذه القناعة من زمان طويل. ولكن هذا التجلي غير ممكن الا اذا اقتنعت به الأنظمة الإسلامية وقبلت مشاركة المسيحيين على النهوض مع المسلمين لتكوين حضارة عربية مستندة الى العقل ومستلهمة ربها الواحد. كان الإمام علي يقول: الفهم، الفهم. وكان ابو العلاء ينادي بإمامة العقل. الكاثوليك لن ينسوا ولا أحد يجب ان ينسى انه العقل المدعوم بالقلب المستنير برب القلوب. اذ ذاك يصير السينودس حدثًا.

ايضا جبل أثوس الذي اجتاحني من حيث فهمي لمشاهدته. الأديرة تغطيها او تحجبها الأشجار بعلوها. هل الشجرة تحمل روح السحق او الدير نفحته الانسحاق؟ وسقف الدير يحجب كل الرهابين. وجمعيتهم تضرب فرديّتهم.

ما يختفي يكون واذا برزت من القاء وجود لا تبرز انت بل تفاهتك. المتواضع من لا يرى نفسه أرفع من الأرض اي يراى نفسه مسحوقة وقد يحس بمسحوقيتها اذ يشعر بها مدوسة وبسبب من مظلوميتها يبتهج ويفرح كما يقول الكتاب في متى. عندما قال السيد: «تعلموا مني اني وديع ومتواضع القلب» (متى 11: 29) كشف ان القلب المستنير بنعمة المسيح مصدر هذه الفضيلة العظيمة اي يدركها الإنسان من بعد تطهّر كبير. ان قلب المؤمن لا أثر فيه للمجد الباطل ولا يسكنه الا الرب الذي تواضع حتى الموت موت الصليب (فيليبي 2: 8).

واذا أدركت هذه الحال تفهم قول الرسول: «جاء ابن الإنسان ليخلص الخطأة الذين أنا أولهم». (1تيموثاوس 1: 15). بولس الذي فاق الكثيرين في الفضائل حتى اختطف الى السماء الثالثة كان يحسب نفسه آخر الناس ويذهب القديس يوحنا كاتب السلم الى الفضائل الى القول: «التواضع نعمة للنفس ليس لها اسم يعبر عنه الا عند الذين تعلموها بالخبرة». ثم يسترسل هنا الراهب العظيم بالحديث عن جمال التواضع فيقول: «من اتحد بالتواضع اتحاد العريس بعروسه فهو على الدوام لطيف، متوجع القلب، شغوف، هادئ، بشوش، لا يحزن احدا وبكلمة واحدة خال من الأهواء». والهوى مصطلح عند الآباء النساك يعني مصدر الخطيئة ، انفعالنا بما يجعلها تنشأ وكأنه يقول ان من بلغ هذه الفضيلة قد أدرك ذروة التطهر هذا انسان انفتحت امامه السماء فيما هو على الأرض. يثق بعطاء السماء ولا يثق بنفسه ولكنه ينتظر حكم الله فيه. لذلك لا يتباهى بأي خير فيه انسان كهذا حصل على القيامة قبل حلول القيامة العامة.

هل يعني هذا ان الإنسان المتواضع لا يرى في نفسه حسنات؟ سقراط اوصى ان يعرف الإنسان نفسه ليعرف قدراته ويخدم. وقال السيد: «انتم نور العالم» وأمرنا بأن نضيء الآخرين اذ لا يضع المصباح تحت المكيال. ان تعرف قدرتك على الكلام مثلا او على تدبير شؤون الناس أمر لا يخفى عنك. مع هذا يأمر الرسول الا تحسب نفسك شيئا اذ تصير، عند ذاك، لا شيء ولكن لن تكون ادركت التواضع الا اذا عرفت ان كل ما هو جليل وحق فيك يأتيك من الله. لقد استودعت الحسنات العلوية ولست صاحبها. تنير انت الناس بالنور الإلهي التي لست انت صاحبه. انت قناة للرحمة التي توزعها ولست الرحمان كما ان قناة الماء ليست الماء. اذا كنت في حالة الشكر الدائم لربك يرى الناس انوار الرب مرتسمة على محياك فيمجدون الله بسببك.

# #
#

التواضع اذًا لا يأتينا من الطبيعة التي ورثناها. ان تكون لطيفا او هادئا او حذقا او وديعا لا تعني، حسب القديس اسحق السرياني، انك بلغت قامة التواضع. اذا ندمت على شيء سيء مرة او في مناسبة من المناسبات لا تظن انك أدركت التواضع. هذا لا وصول اليه ان لم ترتق كل سلّم الفضائل. ان الواحدة منها تجيء بعد الأخرى والتواضع ذروة الارتقاء.

قد لا يرى التواضع حقيقة مثلما يراه من وقع في الافتخار وتخلص منه. الافتخار هو ان تلحظ أشياء فيك، في طبائعك او تحس انك ورثتها من اعمال تظن انها شرفتك. تحس انك صرت فوق قامتك وقد لا تعرف انك انتفخت. كل منا ضفدعة تتوهم انها قادرة ان تصير بقرة حسبما حكى لافونتين. يؤكّد لنفسه انه يصير ولن يصير حتى تصدمه الحياة فينفجر.

هذا يفتخر بماله وذاك بسلطته ومالك ليس انت ولا سلطانك انت. انت ترى نفسك مما تكسبه فيحين انك ما يراه الله اي الى ما لم تكتسب. عند التوبة الحقيقية تتعرى من كل ما جاءك وتفهم ان الله يكونك بحبه فاذا بك حامل محبوبيتك وساطع منها ومرشد بها. لماذا يحسب معلمونا ان الكبرياء هي الخطيئة العظمى؟ لأنك بها تؤله ذاتك اي تلحد. الكبرياء هي الإلحاد في كثافته. اما المتواضع الذي يحسب نفسه لا شيء فيكشف ان الله يبينه ويفتخر بالرب اي انه أقصى الإلحاد كليا وتاليا صار إلهي البنية، دخل في حالة التأله، حامل في نفسه صفات الله.

التواضع هو الهدوء الكامل واليقين الكامل لأنه رؤية وجه الله. وقد دخل سحر الحرية التي هي الحرية من الأنا. اجل لا يصل احد الى إماتة الأنا الا عند موته لأن موت البار هو السبت المبارك الذي سبت فيه المسيح في القبر. لا يبلغ الإنسان السبت الكامل الا في القبر لأن القبر هو المعمودية الأخيرة.

لا تموت الأنا موتا نهائيا في هذه الدنيا لأننا ما دمنا في الجسد تهاجمنا الخطيئة او دغدغاتها اي الحيرة عندنا بين البر والفساد. التوبة الكاملة شوق حتى يأخذنا الله اليه. التواضع الكبير ينهي الشوق ويعطينا الرؤية التي تعطانا من نباهة النفس والملكوت الذي أخذ يحلّ فينا.

# #
#

في القداس البيزنطي مناولة جسد الرب نسميها «كمال ملكوت السموات» مع علم كاتبه يوحنا الذهبي الفم ان الكمال نؤتاه من بعد انبعاثنا وكأنه يقول اذا اتحدت بالمسيح صباح الأحد لا تنتظر شىئا يليه. واذا اعترف الله بك متواضعا على صورة المصلوب لا يطلب منك الا كمال المحبة التي جعلها يوحنا الرسول الاسم الحقيقي للرب بقوله: «الله محبة». المتواضع يحب اذا لم يبقَ فيه شيء الا الله.

اذا اقتنعنا بهذا لا فرق بين ان تكون وزيرا او طبيبا او نجارا او ماسح أحذية. المهم ان تتمم كل وظيفتك في طاعة الله، الا تعتبر نفسك عظيما ان كنت من كبار القوم ولا صغيرا ان كنت من الصغار. اعرف ناسا من الذين حازوا مكانة كبيرة في المجتمع ولم يستكبروا. لم يستعظموا بمتاع بيتوهم او بأموالهم. بقوا على التواضع الذي كانوا عليه. داخل النفس لا يسقط دائما بجمالات الحياة الدنيا. لا يفسدك شيء ان اصررت على حفظ الرب في قلبك اذ تعرف ان «شيئا لا يزيد على قامتك شبرًا واحدًا». تمحو ما يظنه رفقاؤك شيئا تستكبر به. تعبر كل هذا البهاء الدنيوي، تعبر ذكاءك او جمالك كأنهما لا شيء لا يستوقفك لمعان عقلك او اي شيء مخلوق. يستوقفك فقط جلال الله والتماعات القديسين الذين بعضهم احياء تعيش لتأخذ من هؤلاء، لإيمانك بأنك تنوجد بهم ولا تعرف انك انوجدت بهم. تترك دينونتك لربك وتنتظر رحمته. تخشى الا تنال السماء لاحتسابك انك خاطىء. تحيا بهذا الرهبة وتدنو دائما «بخوف الله وإيمان ومحبة» من مائدة الخلاص في صبيحة الأحد تصير بها انسانا جديدا بالكلية ويعرف الرب وحده انك جديد.

لم ترد لفظة دولة (بفتح الدال) مرة في القرآن. ولم يرد معنى المؤسسة الحاكمة مرة وكأن الإسلام في التنزيل لا يعرف سياسة المدينة ولا أتى على مدلولها. جاء معنى التنظيم للحياة الإدارية في زمن الراشدين. ولا نعرف دولة الإسلام وساغ الكلام عن دولة المسلمين بعد الوحي. اما لفظة الحكم فوردت في سورة الأنعام بين لفظة الكتاب ولفظة النبوة. وهكذا يكون الحكم لله (يوسف 40 و 67) وأوتي الناس حكما وعلما ولكن ليس بالمعنى السياسي.

في العهد الجديد استعملت كلمة قيصر وكلمة ملك وكلمة سلطان بالمفرد والجمع ولكن قيل ان السلاطين الكائنة هي مرتّبة من الله (رومية 13: 2). وهذا مجرد ملاحظة على وجود الدولة الرومانية التي تعامل واياها المسيحيون تعاملا عمليا. «مملكتي ليست من هذا العالم» (يوحنا 18: 36) تجزم أن يسوع الناصري لم يدعُ أتباعه ليؤسسوا دولة. وجدوا فقط أمامهم سلطة سياسية واندرجوا فيها على أنها حكم مدني ارتضاه الله بهذه الصفة. اعتراف المسيحية أن الدولة قائمة وانك تندرج فيها ببركة من الرب.

الحكم المدني قائم غير مستقلّ عن الله. وهذا هو معنى كلام السيد: «أَعطوا ما لقيصر لقيصر وما لله». هذا لا يدلّ على وجود قطاع سياسي مستقلّ عن الله ولكن يدلّ على أن قيصر خاضع لله لا بمعنى دولة دينية ذات تشريع ونظم مستمدّة من الإنجيل اذ هذه النظم غير موجودة في تعليم الكنيسة عن الدولة. هناك أخلاق للقائمين على الحكم هي شرط لحكمهم وتبرير له. هذا ما يهمّ الدين في كل هذه المسألة.

جذر حَكَمَ لا ينبغي أن يُفهم على أن ثمّة حكاما ومحكومين اي ناسا بيدهم السلطة وناسا تمارَس السلطة عليهم. هذا كان قائما في نظام الملوك في اوربا الذين لهم كل شيء والناس رعايا عندهم. اما اذا كانت دنيا السياسة مشاركة فالحكم يراقبه المحكوم والناس سواسية في الكرامة ولو أُسندت المسؤولية الرئيسة الى من انتُخب (بضم التاء) ليسوس. في الديموقراطيات الحديثة السائس يُساس ايضا لأن الكل يراقب الكل ومن جاء في الانتخاب جيء به للخدمة وفي هذا المنظار هو خادم كما يروي إنجيل مرقس ويؤتى كرامته من الخدمة التي يؤدّيها. الحكومة في هذه الرؤية تقام لتتولى لا المسؤولية الحصرية ولكن المسؤولية الأولى. ولكونها آلة التنفيذ يُطلب اليها الكثير وتحاسَب (بفتح السين) بالدرجة الأولى. لذلك هناك إلحاح على أخلاقها.

# #

#

الدولة سلطة ومن تمتّع بسلطة إغراؤه الأكبر أن يكتسب «طبائع الاستبداد». وُجد بين الحكام متواضعون ولكن المألوف أن تتحوّل السلطة الى شغف بها وهذا يعني عدم الخدمة للمواطنين بحيث لا يُضبط الوضع ويستبدّ الحكام بالمحكومين.

وهذا هو تحويل الحكم الى تحكّم وخوف وتفتيت القوى. وكلّما خشي الحاكم عدم التفاهم بينه وبين المواطنين يزداد استبداده ظنا بأنه هكذا يضع حدا للتشظّي. في حقيقة السياسة أن دواء كل وضع هو الحرية لأن الحرية هي الثقة واذا أحسّ المواطن بأنه موضوع ثقة يزداد تعاونه والدولة. ما يسمّى الحريات العامة ليس موضوع تسوية بين السلطة والأهالي. الحريات نفحتها الايمان بأن الانسان قادر على الرشد السياسي الذي به نعترف بحرية الآخر وبأنه مرحّب به في المشاركة.

اجل تسوقنا الحرية الى الاختلاف اذ ليس من عقيدة منزلة في دنيا السياسة. ما من مجال في التربية والاقتصاد وما اليهما الا الاختلاف او الخلاف قائم فيه. لذلك تقود الحرية الى ممارسة الديموقراطية. في اليونانية الديموقراطية هي حكم الشعب وفي الحقيقة هو جدل بين متخاصمين على رجاء التقائهم وهنا يأتي دور الحكمة في الحرية. ويأتي دور الصدق في السجال السياسي. تعثر الديموقراطية انها هيكلية احزاب تتصارع ولو لم تختلف دائما في العمق. ولكن التحزب يصلحه الايمان بالحقيقة بحيث تتراجع اذا أرغمك الصدق على ذلك.

محبة الحقيقة تأتيك من محبتك للوطن التي لا تعلو عليها قضية فريق او قبيلة او جماعة دينيّة. واذا قوي الانقسام في حالات التأزم فمعنى ذلك أن هناك فريقا او اكثر غير محبّ للوطن. عندما نبيت على خوف الانشقاق نفيق على ذاكرة الفتنة. والرجوع عنها يتطلّب توبة حقيقيّة على صعيد السلطة اولا ثم على صعيد الأهالي. لا يُقنعني أن عوامل التفسّخ تبقى اذا جمعنا حب الحرية والإخلاص للوطن والإخلاص يقودك الى الفهم والفهم يقودك الى الحلول.

# #

#

من حبك للبلد نزاهتك وهي تعني أن مال البلد للبلد. عندنا في الكنيسة منذ القرن الرابع قانون يفرض على الأسقف أن يفرّق بين ماله الشخصي ومال الكنيسة فينفق على الكنيسة من صندوقها وعلى شخصه من ثروته الخاصة إن بقيت له ولم يوزّعها على المساكين. كلما ازداد اطّلاعي على أحوال بلدان كثيرة أرى أن الرشوة سائدة في أوساطها العليا كأن الفساد هو الشريعة. هذا ما يفسّر الأزمات المالية الكبرى حتى درجة إفلاس الدولة. هنا يأتينا فكر آباء الكنيسة القدماء الذين علّموا أن الإنسان ليس مالكا ما عنده إنما هو مؤتمن عليه. فاذا حُرم الفرد حرية تبذيره لمال كسبه شرعيا فكم بالحري هو مؤتمن على مال لا يملكه وهو ما تحصّله الدولة من الضرائب.

من قرأ في إنجيل متى: «لا تقدرون أن تخدموا الله والمال» (6: 24)؟ من قرأ: «اطلبوا ملكوت الله وبرّه، وهذه كلها تُزاد لكم» (6: 33)؟ هذا لم يُكتب ليخضع له الفقراء ولكن كُتب ايضا ليخضع له من يتقاضى راتبا من الدولة وغير الدولة. عند الفساد العميم كيف نؤمن بمن له السلطان على العباد؟ كيف نقبل أن يكون ستّون بالمئة من أهلنا تحت مستوى الفقر؟ أليس لآلة الحكم مسؤولية هنا؟ أليس له مسؤولية في إكثار عدد المهاجرين؟ أليست بطولة روحية أن تعطي بلدك كل شيء ولا يعطيك هو شيئا؟

لماذا لا نرسل قديسن الى الحكم؟ لمّا قال سقراط ان الفلاسفة يحكمون أثينا هذا ما قصده. الفلسفة عند الإغريق كانت تعني الكمال البشري ليس في العقل وحده ولكن في الوجدان ايضا. عندما تكلّم أفلاطون عن الحق والخير والجمال أراد أن هذه تكون مجتمعة او لا يكون واحد منها. الطاهرون يحكمون او ليس من حكم.

الدولة إن لم تصبح دولة الله اي حكم كلمته في عباده آلة استغلال للضعاف وهم الأحبّ عند الله. قد لا تكون الدولة مشكلتنا الوحيدة في لبنان ولكنها المشكلة الأولى لا ريب في ذلك. تنقية الدولة في كل بلدان العالم دعوة الى النهوض بالأُمّة كلها.

هل يتحقق هذا الحلم في بلدنا الجميل؟

زيارة لجبل أثوس كنت أتوقها منذ عقود. ليس من مطرح في العالم أبهى أرثوذكسية من هذا الجبل الملقى في البحر شمالي سلونيك والنازلة عليه السماء. منذ ألف سنة ومئة قصد بعض من القوم الله هناك ناسكين ومصلين في عشرين دير كبير ومناسك صغرى ومغاور. هل من صعود الى الله من أماكن متعة للعين مذهلة؟ أحجار وقناطر وألوان متلاقية على أرض ذوق. الدير تجتمع فيه الأبنية غير متجايلة ولكن متناسقة. اثنتا عشرة كنيسة صغيرة الى الكنيسة المركزية في دير فاتوبادي والايقونة من الألفية الثانية او من قبل، خشبيّة او فسيفساء تلبسك او تلبسها.

والقامات تنحني للأسقف الزائر. كنا ثلاثة مطارنة من أنطاكية ويصحب هذا ترتيل دقيق وتلاوات عربية ومسافات تطول وخشبيات كثيرة تعطي دفئًا وتأكل على موائد من رخام ممسكا عن اللحم طوال حياتك وتقيم في الفرح الذي يصدر عن التقوى او عن العلم وكلاهما يبدو على شيء من العمق او السعة وتستيقظ باكرا جدا لتقيم صلاة تطول على رجاء ان تأخذ قلبك.

لماذا يؤمّون هذا المكان- المحجة او الأمكنة المتشابهة عمارة وروحا؟ ماذا ينثني في قلب هذا الشاب الذي يطلب الوحدة مع الله ويقول عبد الله العلايلي يستوحد. هل ادرك التوحد هؤلاء الذين رأيناهم على نضج كهولة او في شيخوخة تقادمت؟ هل الإنشاد ينزل على القلب او يحيط به؟ هل تحفر الأيقونة النفس على صورتها او تتنقى النفس في طبيعة طياتها بلا انثناء الروح الإلهي فيها او عندنا شيء من هذا وشيء من ذاك الى ان يقبض الله ذاتنا فيما يكب ترابنا في التراب.

تتابع الصلاة باليونانية القديمة ويخاطب عنك رهابين عرب باللغة العامية اليونانية. غير ان التواصل لا يحتاج دائما الى لغة اذا شع عليك نور وجه والديورة وجوه صنعتها محبة تتراءى وصنعها تراث عظيم تتبعه في هذه الجداريات التي أذهلت أجيالا وأحاطتها الأجيال بعيونها حتى لا يقع ناظرك على حائط غاب عنه القديسون.

يحيطون بك ليس فقط عندما تعبد ولكن اذا أكلت في قاعة المائدة حتى لا يخلو لك وقت لسماع او بصر بلا مشاركة الذين سبقونا الى المجد. هل حسنت رؤيتي اذا قرأت ان أهل الفن الكنسي ملاؤا بهم كل مساحة الجدران حتى تكتب لنا ولهم معية تحيينا؟

# #

#

قضينا في الدير مع رئيسه المستوحد في صومعة سهرة ممتعة. كنت قد عرفته منذ ثلاثين سنة. أنعشنا بحديثه عن اسحق السرياني المولود في قطر وعن لاهوته ثم عن دوستويفسكي وصلته باسحق وكلمنا عن عمق الآباء القدامى متنقلا بين الروسية والفرنسية واليونانية لغته ومستفيضا عن موهبة الحرية الملازمة للحياة الأرثوذكسية.

الآباء هنا يشرعون بصلاتهم الساعة الثالثة والنصف صباحا ويتناولون وجبتين في اليوم. يصلون كثيرا عند المساء. هذه الرهبانية يرافقها دوما صوت رخيم ولكنها تكشف حضرة الكل والفكر عند من كان قابلا له او لإعطائه.

ما يلفتك في هذه الجماعة ان احدا لا يسعى ان يتميز او ان يبدو ولكن الله يبدي من يشاء. ان كانت الشجرة تعرف من الثمر ساغ لإنسان من هذه الدنيا ان يتحسس جمالا ظاهرة من ثقافة الدنيا وبه تغوص على أبعاد ليست كلها من هذا العالم. ولكن رياضة الانقطاع ضرورية لرياضة التواصل. تخرج من المدينة الى الصحراء ليصبح الله هذا الذي تسكن ويبدأ هو تمتمتك فيه.

الدير يشبه الدير بالأنظمة. الأطعمة نسكية. الاحترام عظيم للكبير مقامه. هذا لا تفسير له بالنمطية ولكن بما يرونه ما وراء او ما فوق الذي يحترمون. لماذا يقبلون يد الأسقف الزائر اذا دخلوا وخرجوا. طرح علي مواطنينا مرة هذا السؤال: لماذا نقبل يد الأسقف. اجبته ليس للأسقف يد. قال: كيف؟ قلت: هذه منهجية الأيقونة عندنا. انت، ان قبلتها، تقبل المثال المقدس الذي وراءها ولا تقبل خشبة او لونا. انت تصعد. لم يبق انسان حسه ايقوني عندنا او هذا قليل.

لماذا احتفاء قل نظيره بوفدنا الانطاكي؟ شرقية الوفد في اخوة الإيمان؟ من أين أتت بساطة التعامل؟ من الهيكلية الأرثوذكسية؟ من أنجيلية الرهابين؟ هذه الإنجيلية تجعل صومعة الراهب مذهلة في تواضعها وقطاع الضيوف المميزين بمراتبهم على رهافة ذوق لم أشاهدها في دير من مناطقنا. غير ان هذا كله ليس بشيء امام إتقان الخدمة الإلهية وأصوليتها والحفاظ على كل موروثها. لا يبدو ان طول الصلوات مشكلة عندهم ولا يبدو الملل على ملامحهم. هل ما يتلون ويرنمون سماء على الأرض كما زعم الوفد الروسي الذي زار القسطنطينية في أواخر القرن العاشر فتبنت روسيا الديانة المسيحية المسلوكة بالمعنى البيزنطي.

# #

#

بقينا على الصلاة قبل فجر الأحد ست ساعات يتناوب الجوق اليوناني والجوق العربي بتناغم كامل على اللحن الأول والألحان ثمانية عندنا. وكان القائمون بالقداس الإلهي أربعة أساقفة عرب ومرافقوهم ورهبان الدير. هل دقة الأداء عربية لهؤلاء؟ أظن ان السر في الشخص وان لا تعميم في الجواب. الجماليات في الدين في طياتها خطر ولكنها تعيد الينا القوة احيانا. لست اعتقد ان اختزال الصلوات الذي يقترحه البعض هو الترياق. النفس، النفس او الفهم الفهم كل شيء. التربية تذهب عنك الاسترخاء. كذلك التشدد لا يهبك القوة بالضرورة. تبقى ديانة شعبية تظنها تحسسا الهيا وما هي الا بشريتك الدافئة الى ان يبدعك الدين الحق. انت خاضع لله او تصدر عنه. دائما في الدين أشكال. نصوصه يمكن تحويلها الى شكل او استبقاؤها روحا. تعود من الحج، من اي حج بصورة الحجر او بالإله الصافي. صعب عليك ان تعرف الفرق.

# #

#

في المحطة الأخيرة من تجوالنا تفاقم الاحتفاء حتى المحبة السكيب. والعبادات تنزل ولو نسيت اللغة لتقادم السنين عليك. لم يستطع هؤلاء الا ان يجددوا الجداريات بعد عتاقتها لكونهم يحبون عشرة السماويين بالعين طريقا الى القلب. هذا دير تقف عند ذروته وآساسه في البحر واطلالاته الغابات. بين هذه كيف تنسى الفردوس. تتعشى عند الخامسة لترتاح قليلا قبل صلاة تستغرق الليل كله. تقيم عيد الصليب حسابا شرقيا تستخدم فيه راهبا من بلادنا ليجمل الصوت والكلمة معا.

قبل يومين في دير آخر استشهدت امام راهب مازحا بكلمة أرسطو الشهيرة: «كل ما (او من) كان غير يوناني فهو بربري» انتفض رافضًا ارسطو. اليوم نختلي لما تيسر من النوم لنستقبل الفجر بترتيلنا «المجد لك يا مظهر النور» ثم نرحل عن جبل القداسة هذا ونقضي ثلاث ليال في سالونيك وأثينا قبل التحاقنا بربوع لبنان.

العرب في بغداد أحسوا قديما ان حضارتك لا تكتمل بدون الإغريق. هذا يعني ان عليك ان تحافظ على العقل وتقوله بطريقة او بأخرى، بالشعر العربي.