August 1966

انقضى، أمس، لقاءُ خمسين فتًى منَ الحركة الأرثوذكسيَّة في دير بكفتين في الكورة. ثانويُّون وجامعيُّون أتَوا، ليتدارسوا قضيَّةَ التزامِهم في كنيستِهم وهذه الديار. صلَّوا معًا. قرأوا الإنجيلَ، محَّصوه، هذا أمرٌ عاديٌّ عند شبيبةٍ مؤمنة. المهمُّ أنَّهم تطارحوا الأسئلة، البلدُ كلُّه يفيدُ من بحثها. أرادوا أنْ يفهموا متطلِّباتِ إيمانِهم، أن يلقوها في المجتمع بذرة خصب، أنْ يعبِّروا عنها، ليلاقوا غيرهم إلى أيَّةِ مذهبيَّة انتسب، على صعيد الإنسان وفي سبيل الإنسان. قبل ذلك، كان المسيحيُّ إمَّا طقوسيًّا منكفئًا مُعرضًا عن الدنيا، أو متعصِّبًا مناضلاً في السياسة وفق مفاهيم انغلاق، هي، في صميمها، اللاَّدين. وكان الذين يلتزمون النشاطَ الاجتماعيّ والسياسيّ يفعلون ذلك توقًا من نفوسٍ محبَّةٍ للخير، مأخوذةٍ بمثاليَّةٍ إنسانيَّة. فئة لم تكن لتروي ظمأها منَ الكنيسة، تلك التي لم يكن معلِّموها يشيرون إلى تطلُّعات. فكان التزامُها السياسيّ دينها.

جاءَ هؤلاء الشبَّان يواجهون، بصراحةٍ كلّيَّة، قضاياهم في الجامعة ومعضلات الإنسان الحديث. أخذوا، مثلاً، يتساءلون، بصدق، عن نوعيَّة البيئة المسيحيَّة التي ترعرع فيها ماركس. شجبوها كما شجبها، وتوصَّلوا، بعد ساعات منَ البحث، إلى أنَّ اللهَ لم يمتْ. لاحظوا، مع مالرو، بالحريّ أنَّ الإنسانَ يموت بموت الله، واستنتجوا أنَّ بعضَ الإنسان إنَّما يقتضي إيقاظ الله فيه. يتبنَّون النقد الماركسيّ لله والدين. يرفضون إلهَه الممسوخَ، ليعبدوا إلهًا حيًّا، هو غير الصنم الذي وصفَه ماركس. يومان قضاهما هؤلاء الشبَّان منصرفِين لا إلى جدلٍ رخيص، بل إلى دراسة ولا أعمق منْ أجل تفهُّم عقيدة ما تزال منْ أصلب العقائد التي أنتجَها دماغُ الإنسان. ولكنَّهم قالوا نحن مع ماركس في رفضِهِ استثمار الإنسان للإنسان، نحن نرفضُ الرياء البورجوازيّ، نشجبُ لا أخلاقيَّةَ الرأسماليَّة المفضوحة. قالوا: رفضُنا الإلحادَ الماركسيّ لا يسوغ أن يقودَنا، بشكلٍ ما، إلى أيِّ تحالف يمينيّ على مستوى الحياة الطلاَّبيَّة. يجب أن نعبِّرَ اجتماعيًّا، وليس فقط بالكلام، عن وحدتِنا مع معذَّبي الأرض. ولذلك سوف نلتزمُ الدنيا. لن يكونَ لحركتِنا، وهي مؤسَّسة دينيَّة، أيُّ رأيٍ في السياسة والاقتصاد. ولكنْ، كلٌّ منَّا بمفردِه، وفي وطنِهِ، ينبغي له أن يتَّخذَ موقفًا سياسيًّا. يجب أن يكونَ، في الواقع لا في الوعظ، مع المظلومِين والمناضلِين في سبيل الحرّيَّة. وقد يكون موقفُ كلٍّ منَّا ممزَّقًا، لأنَّه قد يكون وحيدًا في بيئةٍ تؤمنُ بأنَّ المحافظةَ مرادفةٌ للدين. وبالضبط، ولاؤنا للمسيح يقضي برفع الدنيا إليه، بمدِّهِ فيها بالمؤسَّسات والنظم، بترجمةِ الله فعلاً خلاَّقًا في التاريخ.

وجدَ الشبابُ  النبراتِ النَّبويَّةَ الأولى. وفي مواجهتِهم كنيستهم الجريح، لم يتسمَّروا على وضع فيها رهيب. ولكنَّهم تأمَّلوا في ما ينبغي لهم أنْ يلتزموه حياةً روحيَّةً وعمقًا ثقافيًّا ووثبةً اجتماعيَّة، صراعًا ملموسًا في حيِّزِ هذا العالم الذي فيه يتجلَّى ربُّهُم. هكذا يؤمنون. بواكير للفكر، تحفّزات للعمل نهدت في جوٍّ مفعم بالإخلاص، معبأ بالمحبة. هذه كلُّها دعتْنا إلى رؤيةِ البهاء في آفاقِ بلادِنا.

منْ طبيعةِ الإيمان أنْ يشدَّ صاحبَه إلى غير هذا العالم، إلى غيرِ منطقِ العالم، أنْ يتجاوزَه إلى ما يفوقُه. والدولةُ تسودُ العالمَ، وهي نزاعة إلى الشموليَّة، إلى استقطاب القوى، ولا سيّما إذا فلسفَتْ ذاتها، أو تمذهبَتْ كأنَّها حاملةَ الخلاص. وإذا كانتْ كذلك، فإنَّها تستعظمُ شأنَها، تنتفخُ فكأنَّها الصنمُ الذي يدنّس. أمّا الذي يمتدُّ إلى الآفاق الكبرى، فيرى الدولةَ مشمولةً لا شاملة، في ظلِّ جناحَي الله، وخادمةً كرامةَ الإنسان، كيانًا لا غنى عنه إلى أمدٍ بعيد، ولكنَّه مأخوذ في حكمِ الربّ، مالكِ السماواتِ والأرض وكلِّ سلطان فيها.

هذا التوتُّرُ بين شموليَّةِ الدولة وشموليَّةِ الله يجعلنا مدركِين قولَ المسيح: «في العالمِ، سيكون لكم ضيقٌ». وأمّا قوله: «أعطوا ما لقيصر لقيصر وما لله لله»، فيدعونا إلى ذلك الخضوعِ الذي لا خيانةَ فيه لحقوق الله على الدولة، يلقينا في خضوعَين لا تناقضَ بينهما إذا عرفَتِ الدولةُ ذاتها خادمةً مقاصدَ الله في الكون وأهدافَهُ فيها. ولذلك كان المؤمنُ خاضعًا للسلاطِين ومنذرهم بشرعة الربّ، مسالمًا لا مستسلمًا، وديعًا وصارمًا بآنٍ، لطيفًا وناطحًا برأسه السماء، حتّى تصغيَ السماءُ إليه، وترتعدَ الأرض.

بسببِ القلق الذي تثيرُهُ كلمةُ الله عند المستريحِين في العالم، المنبطحِين فيه، يقول السيّد عن أحبَّائِه: «العالمُ أبغضَهم، لأنَّهم ليسوا منَ العالم». الذين يَرضى عنهم المتسلِّطون وذوو النفوذ هم منْ صميمِ العالم، منْ نسيجِه، منْ لحمِهِ ودمِه، لا يزعجون أحدًا. إنّهم قد لفّتهم شموليَّة الأنظمة القائمة في الدنيا، صاروا منسجمِين مع كلِّ شيء فيها (الجاه والمال والقوَّة)، بعضًا من برنامجِ الشهوة المتحكِّمة في الناس. أمّا القطيعُ الصَّغير الذي يرعى على هضاب الدهر الآتي، فقال عنه ربُّهُ «ليسوا منَ العالمِ، كما أنِّي أنا لستُ منَ العالم». سيظلُّون على عنادِ الإنجيل، حتّى نهاية العمر. ستبقى منهم قبضة طاهرة، حتّى انقضاء الأزمنة، تتقدَّس في الحقّ.

المشرف على العالمِ منْ هذا المنظار، الناسُ عنده عبيدٌ أو أحرار. لكلِّ نظامٍ عبيدُه وأحرارُه. أو قُلْ إنَّ النفسَ تعرفُ ربَّها أو تعرفُ الأصنام، تنطلقُ أو تستزلم. ولا فرقَ بين مَنِ استزلمَ لنظامٍ رجعيّ أو نظام ثوريّ. المهمُّ أنَّ نفسَه مطيّة. أمّا ابنُ الحرّيّة، فيحيا في ظلِّ كلِّ نظامٍ في الولاء لأولي الأمر، لكي يبنيَ بلدَه بالمعطيات التي بين يدَيه. ولكنَّه يتجاوزُ كلَّ وضعٍ إلى المتطلّعات. الكبرى التي فيها خيرُ الإنسان وكرامته وفرادته وأصالته. المؤمنُ لا شيءَ في محدوديَّةِ النظام وعسفهِ يحدُّه، ولا شيءَ في كليشهاته يستويه. الحقَّانيّات، فقط، تغريه. ولكنَّه يجاور الزائل، يعامله، يسندُه، كي يكونَ أنفعَ للإنسان، أضمنَ للسلام، أدنى للازدهار. وبكلمة، يلازمُ كلَّ نظامٍ ويتعدَّاه، في روح لا تستكين، نحو الأفضل. يقبحُ الظلمَ، ويباركُ العدلَ، ويسعى إلى أن يتكلَّل العدل بالرحمة. لا ينحرفُ بالحقد، كما لا يذعن للجمود. ولكنَّه، دائمًا، إلى هذا التخطِّي الذي يجعلهُ رافضًا لفكرٍ سياسيّ لا توثّب فيه أو ثورة تتبرجز. المؤمن هو هذه الثورة التي تجعل الثورات لا تضيع روحها.

المؤمنون يعاهدون على الإخلاص، ولا يحالفون شكل حكم حلفًا أبديًّا. إنَّهم، دائمًا، أعمقُ ممّا يجري حولهم. ولذلك يمدّونه إلى الأمام. شهادتُهُم أنَّ الإنسانيَّةَ لا ترضى صورةَ حكم نهائيّ. ولذلك عندهم أنَّ مَنْ لا يعيدُ النظرَ، باستمرارٍ، في الأنظمة، ولو سمِّيتْ ثورة، فهو رجعيُّ الثورة. الأنظمةُ ينخرُها أولئكَ المتزلّفون لها الذين تستعمل. ولا يفيدها إلاَّ من ينقدُها، لتتجاوزَ ذاتها في سبيلِ حياة لا تنقطع.