September 2002

هي تعني اولا الحرية الدينية بمعناها الشامل (التعليم، العبادات، نشر الكتب، الإعلام الديني) كما تعني الحرية النقابية وحرية التظاهر وتأليف الأحزاب وما الى ذلك. هل لله كلام في هذا؟  ليس من حديث مباشر حتى عن الحرية الدينية في الكتاب المقدس. بالعكس هناك كلام عن الاضطهاد والصبر عليه. ولكن في الرسالة الى اهل رومية حديث عن ان الحاكم انما أقيم من اجل الصلاح وفي سفر الرؤيا نيرون ورقمه 666 يسمى الوحش. هناك اذًا رفض للظلم دون ان تطلق دعوة لإزاحة الظالم عن طريق التمرد.

         ولكن التاريخ المسيحي منذ القديم يتحدث عن احتجاج المسيحيين على الاضطهاد عن طريق رسائل مرفوعة الى الملوك. وبعد هذا نجد، بين الفترة والفترة، من وبخ الملوك. ولما اخذت الديموقراطيات تظهر، بخاصة، مع الثورة الفرنسية انتقل الحكم من الملوك الى الشعب بواسطة نواب ينتخبهم وحكومة تنبثق عن النواب ويمارس عليها المجلس الرقابة. نحن لا نقول ان الله يأمر بالديموقراطية. هذا غير مكتوب ولكن هذا هو التعبير الطبيعي عن الحريات التي تحترم كرامة الإنسان وتعطيه حق التعبير عن فكره والتزامه. فصارت الانسانية مقتنعة مع تطور الأزمنة ان الحرية اقرب الى الفكر الإلهي من القمع، ذلك ان احدا لا يحتكر المعرفة فتتواجه الأفكار في البرلمان والندوات السياسية والأحزاب والصحف. وبسبب من التنوع يتناقش الناس على رجاء الوصول الى الأحسن.

         هذا لا يعني ان الأكثرية على حق. ولكن الأكثرية يمكن في المناقشة وفي تغيير النواب ان تصبح أقلية. وهكذا تحتك الأفكار والمواقف وبسبب هذا التشاور البرلماني يجوز ان يمر الحل الأصلح في ظرف معين.

         ضد هذا الاستبداد من اية جهة أتى. اجل في الديموقراطية او في نظام مستبد يمكن ظهور المصالح الشخصية والهدر والرشوة وما الى ذلك. كل نظام يمكن إفساده ويمكن قمع بعض الناس في الديموقراطيات بطرق غير ديموقراطية. ولكن في ظلها لك حظ في إصلاحها وذلك ضمن انظمتها في حين انك ان هدمتها لتأتي بنظام مستبد تضيق فسحة الحركات المطلبية والتغيير ويكثر الظلم.

         فقضية الحريات مرتبطة الى حد كبير بالأشخاص. هناك حكام يحبون الشورى وحكام لا يحبون الشورى. وهناك تأثيرات من الخارج تبطل فعليا الديموقراطية التي عندك.

         ليس اذًا ما يضمن حسن سير الديموقراطية نحو الحريات. في الأخير الحاكم الصالح ليس هذا او ذاك ممن يأتي بهم النظام. ان الحاكم الصالح من أتى من اخلاقه. فلا يضمن حريتك الا من آمن انه في حاجة اليك لكي يكتمل بك. فالاعتراف بالحريات هو الاعتراف بأنك لا تعاقَب اذا اخطأت ولكنك تخسر الجولة في عالم السياسة.

         من احس بجمالات الحرية في ممارسة دينه او حياته الاجتماعية وأحس انه ينمو ويبدع لا يمكن ان يقبل بالظلم. طبعا هناك شرط اساسي الا نقتل واحدا من قوى الأمن ولا حاكما مستبدا. لك فقط الوسائل السلمية، التجمع، القوى الضاغطة، الكتابة. ان تقبل الظلم – ايا كان – افضل من الاعتداء على اي مسؤول كبير او صغير.

         اجل هذه الحريات ليست تلك التي قال عنها يسوع: “تعرفون الحق والحق يحرركم”. ولكن الظرف الطبيعي الذي يؤهلك للنمو الروحي هو السلام. الحريات كما تعاش في البلدان الراقية هبة من الله، هذا اذا كانت صادقة وتمتع بها الناس كلهم واذا أريدت للشعوب جميعا.

كثيرا ما استغل الملوك المسيحيون وعبيدهم الاكليريكيون كلام بولس الرسول عن السلطة السياسة ليجعلوا الناس في العبودية “لتخضع كل نفس للسلاطين الفائقة لأنه ليس سلطان الا من الله” (رومية 13: 1). كلام مشروط بقول بولس عن السلطان: “لأنه خادم الله للصلاح”. وبقوله الآخر: “اذ (اي الحاكم) خادم الله منتقم للغضب من الذي يفعل الشر”. ولكن ما موقفا ان لم يكن الحاكم “خادم الله للصلاح؟”. الكنيسة في الوقت الذي كتبت فيه هذه الرسالة لم تكن تحت الاضطهاد. ولكن عندما اضطهدها نيرون وبعد ان سماه يوحنا في سفر الرؤيا بترميز الأرقام 666 قال عنه انه الوحش. هناك اذًا فحص إلهي للحاكم. فهم صالحون او أشرار. واذا استقينا رأينا فيهم من الحقيقة وهي اسم من اسماء الله نحكم نحن عليهم.

         فعلى سبيل المثال اذا كان الحاكم حاقدا او محابيا او مفرقا بين الناس والفئات والمجموعات المختلفة يكون مؤذيا للبلد ويجب ان يهتز حكمه لأنه ينبغي ان يخضع للبلد ولا يخضع البلد له. كيف نهزه تلك مسألة اخرى، ولكن القول الفصل اننا لا نستعمل العنف لأن سلوكنا تجاه الظالمين سلوك رحمة ولكنه ليس سلوك صمت.

         وهذا ما يسمى الحرية. الإنجيل لا يتكلم عن الحرية السياسية اذ لا يتضمن تعليما عن الديموقراطية. هذه انشأها الفكر السياسي. ولكنها جاءت من قيم مسيحية ضاعت في الثورات. والحرية ضرورة من اجل تقويم الاعوجاج. فبعد ان رفضت البشرية نظام الملكية المدعية ان سلطتها من الله كان لا بد ان تجد سلوكا يصحح الاوضاع ويقوّم الاعوجاج. وهذا السلوك هو تلك الحرية التي تمهد كتلة نظمية مبدئيا تستلم الحكم ابتغاء الإصلاح. الحرية لا تفهم الا في ظل الحرية.

         اما القمع فناتج عن الخوف وعن ارادة العناد والاستمرار في القهر. وبالقهر يظلم الحاكم نفسه ويلطخها ويخرب البلد بيديه اي يزيد اسباب اليأس ويحطم آمال الأجيال الطالعة.

         الحاكم يطبق سياسة الله، والله مع الفقراء ومع الأحرار، لأن الفقر الرهيب يعرض صاحبه للخطيئة. لذلك لا يخضع الحاكم لمزاجه ويحاكم ضميره اولاً لكي يكون حاضنا للرعية الوطنية كلها.

         من هنا اننا مع رفضنا الكامل للعنف نوصي باستعمال كل الأساليب الأخرى للضغط على الحكام كالكتابة الصحفية والاعتصمات والإضرابات والتظاهرات لأن هذه وضعها من شأنها ان تردعه.

         وحكم الله يسري على كل السلطات في الدولة بما في ذلك السلطة القضائية. ليس من شيء لا يُمَس. ليس من خطيئة ولا من خطأ ان يُتَّهم القاضي بالرشوة او بالخضوع للسلطة السياسية. هذا ظاهر كثيرا في كل بلدان العالم. فعندما تقول السلطة السياسية لا تمسوا القضاء، الأفضل ان تقول هذا لنفسها. الحاكم الوحيد في الكون هو الله، وصورته فينا ليس الحاكم السياسي ولكن ضميرنا اذا استطعنا ان نعبر عنه بحرية.

نبحث في العولمة بسبب من نتائجها الثقافية والروحية اذا نجحت. وهي آتية لا محال تفعيلا للاقتصاد الليبرالي الجديد والسوق العالمية التي تعني تبادل السلع بين الدول جميعا. وما يرافقها انتشار اللغة الانكليزية الرهيب بحيث يظن بعضهم انها قد تطغى على اللغات الأخرى فيزول تراثها. الكثيرون لا يعتقدون ان هذا الطغيان اللغوي ممكن، فالشعوب متمسكة بلغاتها ولو استعملت الانكليزية للتجارة.

ما يخيف حقا هو ان تستبد الدول العظمى بالدول الصغرى اقتصاديا فتستغل مواردها ولا تفيدها كثيرا. ما كانت تحلم به الدول النامية، اي التبادل المتكافئ، لن يكون. فهناك تصميم على ان العالم الأول اي العالم الصناعي يحتكر الصناعات الأساسية والتكنولوجيا العليا. في ظل استعمار متجدد بطرق اخرى قد تُساء معاملة الكبار للمسلمين والعرب، وهذا من شأنه أن يؤذينا نحن مسيحيي الشرق في علاقاتنا مع المسلمين الذين لا يزالون يظنون ان الغرب مسيحي. ونحن نريد ان نبقى شهودًا للمسيح في الحضارة العربية كما كنا دائمًا وأعطيناها الكثير كما أعطتنا الكثير.

نحن ليس بمقدورنا لا من حيث نحن عرب ولا من حيث نحن مسيحيون أن نقاوم ظاهرة العولمة حتى تعطيلها. ولكنا نستطيع أن نحمي أنفسنا روحيًا من ويلاتها. وهذا لا يتوفر الا بنهضة روحية كبيرة تجعلنا نحيا من المسيح في كنيسته وذلك بالتقارب مع الكنائس المسيحية الأخرى التي لا بد ان تذوق هي نهضة فيها. طبعًا ليس من السهل أن تحيا في بلد مقهور وتظهر مقهوريته ليس فقط في اختلال الأمن ولكن في الفقر. ان هذا التردّي الاقتصادي سوف يدفعنا الى الإيمان بالمشاركة الكبيرة بالأموال بين المؤمنين.

قد تأخذنا «موضة» العولمة وترجمتها على كل صعيد في الفن، في التربية. ولا بد أن تبني الكنائس بعض وسائل الإعلام الحديث، وقد دخلت ذلك الحقل منذ الآن.

نحن لا نخشى اي تطور في الحضارة. لقد خشي المسيحيون ظهور العلم الحديث وظنوا انه يناقض الكتاب. تصالحوا الآن مع العلوم. نحن لسنا أعداء التكنولوجيا. نتبنّاها حيث ليست ضد الأخلاق. ولكن لنا موقف من استبداد الشعوب بالشعوب. ونحن ننصر الضعيف. هل يمكن أن تهتدي الدول العظمى الى انها لن تثبت اذا بقيت مستبدة بالصغار؟ هذا ما نرجوه.

لا يجوز أن يظل الصغير مصلوبًا ويموت جوعًا كما هو حاصل في عدة بلدان؟ هناك ملايين من الناس ليس عندهم ماء الشفة نظيفًا. هذا اذا لم نتكلم على أمراض تفتك خصوصًا بشعوب الدول النامية. غير ان مواجهة كل ذلك غير ممكنة الا باستنفار كل قوانا الروحية وتمكننا من تلك المحبة للضعاف وهي التي تدفعنا الى كفاح ثقافي وسياسي في سبيل بشرية واحدة تضيق فيها المسافة بين الغني والفقير، بين أهل هذا الدين وأهل ذاك، هذا اللون او ذاك. يسوع هو مخلّص الانسان والحضارة.

«لنأكل ونشرب لأننا غدًا نموت» تلك هي الشراهة كما حددها بولس. نحن نفرط في الطعام والشراب خشية الموت. وهذه الخشية عبودية.

أجل هناك تغذية بسبب ما تطلبه الطبيعة، ولكن طلب اللذة المفرطة ليس من الطبيعة التي ورثناها من الله. النهم مطاردة للألم. والمسيحي يقبل الألم طوعا لأنه يقبل الصليب، وفي الصليب تأتي القيامة.

ليس في الجسد مشكلة. انها النفس المشتهية التي تسخّر الجسد لذاتها. هي تتخيل انها تجانبه أو تؤخره باللذة الآنية تعويضا منها عن مواجهته معضلاتها بصدق وشجاعة. فإذا لم نستدخل الله أعماقنا لا بد لنا من «تسليات» الطعام، كمًّا ونوعًا، يجعلنا نتيه عن الأصيل فنجعل ما كان وسيلة للعيش غاية لهذا العيش. ولعل الأخطر من الطعام الخمر التي قال عنها الرسول: «لا تشربوا الخمر التي فيها الدعارة». الشرب المعقول مقبول، ولكن الكلمة الإلهية صريحة: «السكّيرون لا يرثون ملكوت الله». ذلك انك لا ترثه وعقلك ضائع.

إلى هذا يقول العلماء وتقول الخبرة ان الخمر مأخوذةً بإفراط تقود إلى الزنا. بل يصبح البطن عبادة. ذلك انه إله بديل. الخطيئة تستقطب صاحبها وتحوّله عن الشكر. كم من عائلة تصلي قبل الطعام وبعده؟ ولهذا يقول الكتاب: «فإذا أكلتم أو شربتم أو مهما فعلتم، فافعلوا كل شيء لمجد الله». بولس الرسول الذي قال هذا يريد ان يحوّلنا عن كون الطعام مركزا لنا ليجعل الله مركزا. فإذا دعوناه قبل تناول الطعام وبعده نكون كمن يقدّم هذا الطعام قربانا. الطعام يجب ان يصير مائدة محبة لله وللإخوة.

عند ذاك لا يبقى الإنسان مغتذيا من الطعام فقط. يصير متغذيا من ربه. لذلك عندنا دعاء خاص عند الغداء ودعاء عند العشاء.

لا ننسينّ ان إحدى التجارب التي تَعرَّض لها السيد في البرّية هي تجربة الأكل. والسيد ردّها بقوله لإبليس: «ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان». أجل، لا بد من الخبز، ولكن الأهم منه خبز الكلمة وجسد الرب ودمه.

آباؤنا كانوا لا يتناولون الدسم ولا يعددون الأطباق، ولاحظوا -كما العلماء- ان حجم المعدة والأمعاء يتقلص في حال عدم الإفراط، واكتشفوا الصوم طريقا إلى محاربة الخيالات الدنسة.

ويظهر الشره بالولائم إذا أكثرنا منها. الآباء القديسون كانوا يستضيفون الغرباء ولكن ببساطة وقلة إنفاق. أما نحن فالضيافة عندنا مدعاة إلى حب الظهور والتخمة. كل هذا التسابق في المآدب باطل وضار.

وقد لفتنا آباؤنا ان من لم يَسُدْ جسدَه على هذا الصعيد لا يستطيع ان يرقى إلى الفضائل. اضرب النهم أولاً أي جنون البطن واللسان، واذكر ان «الأطعمة للجوف والجوف للأطعمة، والله سيبيد هذا وتلك». فكرة الموت إنْ لازمتنا تُحررنا من عبودية البطن الذي سيأكله الدود.

إلى هذا فالولائم الفخمة ظرف لنهرب من البساطة ونهرب من الفكر ومن مواجهة الوجدان. والشراهة تبعدنا عن الفقراء الذين هم سادتنا في الكنيسة كما يقول القديس يوحنا الرحيم. أنت مدعو إلى التقشف لتعطي الفقير طعامه في حين انه يبقى لك من الموائد الفخمة ما ترميه وكأنك تنسى ان الناس جياع. والجائعون في حاجة إلى ان يحيوا وفي حاجة إلى محبتك.

فإذا أمسكت تمتد إليهم، وهكذا تدرك ان الله أبوك وأبوهم. هذا هو سر المشاركة الذي يدعوك المسيح إليه.