1962

قمة الإيمان، ضمانته –إذا صح التعبير- ان ننزه الله عن كل صفة من صفات الموجودات. فليس مثل الله شيء. الإيمان الا نستعمل الله والا ننسب اليه ما نجهل، فلا نسميه إذا تكلمنا عن المجهول أو ما نعجز عنه لأننا إذا اكتشفنا ما كنا نجهل وما كنا نعتبره سرًا، فإيماننا يتصدع ونظن أن فكرة الله تتقهقر بتقدم المعرفة. حتى يسلم إيماننا ينبغي أن نبلغ احدى قممه بألا نربط فكرة الله بالمجهول أو بما كنا عنه عاجزين. ان تشويهنا لفكرة الله يلغي وجوده. ان جنون العظمة عند مَن ظن نفسه نابليون لا ينقص شيئًا من وجود نابليون.

لما قال الروس انهم لم يجدوا الله في الفضاء كانوا على خطأ لانهم فتشوا عنه حيث لا يجوز لهم ان يفتشوا. ليس الله في مكان. انه في قلوب محبيه ولا يضيق ملكوته إذا اتسعت آفاق الإنسان. كان الإنسان قزمًا على الصعيد الروحي لما ظن ان الله عرشًا فوق القبة الزرقاء. فلما اكتسب الانفتاح الروحي تبين خطأ تصورات سابقة عن ربه ولم ينقص من كيان الله شيء.

كذلك كان من الخطأ ان نربط الله بالمرض وقد نهى الإنجيل، غير مرة، ان نفسر المرض بخطيئة المريض، ونهت التوراة عن الاعتقاد بأن الآباء يأكلون الحصرم والأولاد يضرسون. يبتغي هؤلاء اقرار الطب على حساب تعليل سحري ظاهره ديني. هذا لا يعني ان الصحة والمرض خاليان من رسالة الهية الينا. ولكن لا نربطن الله بالجوع والأوبئة والجهل لئلا يذهب إذا هي ذهبت. الله أرفع من كل موجود وأعلى من كل وصف. فإذا أدركناه كذلك، والدين هكذا رآه، فأنه يحضر في كل علم وكل حضارة. إذًا الإنسان لم يَدَّعِ فأنه قادر ان يعاين الله في كل حق وكل بهاء، في ارتداده عن ضلاله إذا اشتد الضلال، في نعيم مفقود ووجه ينفرج. إذا ازداد اقتحامنا للمجهول يومًا بعد يوم، وحلّلْنا كل خبايا النفس البشرية وبلغنا أقصى العدالة في مجتمع منسجم فالنفوس الطيبة الرقيقة الخاشعة ستظل لنا كاشفة الله.

الحياة الروحية همُّنا في هذه الزاوية. والحياة الروحية هي أن نرى ما يكشف الله لنا خلال كلمته وخلال الحادثة، أن نشهد لحق الكلمة، أن ندعها تنحت لنا مسلكًا. سنكتب هذه التأملات فيما نستقبل الأحد، اليوم الذي خلق الله فيه النور وتمَّ فيه ظفر المسيح. انه اليوم الأول للخليقة واليوم الأول لتجدد الخليقة وقد سماه كتّاب النصرانية الأقدمون اليوم الثامن لأنه، بعد انقضاء كل الأزمنة المرموز اليها بالأسبوع، افتتاح للأبدية.

في وضح هذه الحياة الجديدة التي يمدنا الله بها سنتبيّن معالم الطريق، طريق حياتنا الآن وهنا. فالحياة الروحية ليست غيبية لأن الله إله لنا، إله معنا وفينا. هو الواقع الراهن الذي يفيض على كل الموجودات وجودها. فحديث الله أقرب حديث إلى الحياة التي نحيا. الله ألصق بنا من كل حادثة، من كل إنسان، من أنفسنا. والحديث عنه ليس بالضرورة حديثًا عن صفاته وأعماله ولكنه إدراك لما حولنا وفينا، لظروفنا ومشاكلنا، لآلامنا على ضوء تعليمه ونفحاته.

حقيقة الله فعل وخلاص ومتى صارت هكذا في لبنان حلّ اليقين والإخلاص محل الزيف، وانتقلنا من ديانة القشور والجدران الطائفية، من الرموز الحزبية وجفاف الأشكال إلى ديانة الحب التي نطلب فيها المخلوق كما نطلب الخالق، بل نلتمس فيها الخالق في المخلوق. ما يهمّنا في هذه الزاوية هي حقيقة الله في الصميم لأنها هي شفاء البشرية المعذبة. وقد يتعاطى المرء دينه وليس له في نفسه شيء من هذه الحقيقة لأنه لا ينفذ إلى قلب التعبد فتحجب عنه العبادات نفسُها أحيانًا ربه ويظل غريق ممارسات دينية لا سعي فيها إلى وجه الله الصبوح.

هذا السعي ليس اغترابًا عن الدنيا كما قلنا لكنه الوسيلة المثلى لتغيير الدنيا. هذا «الدين – الحب» ليس تحذيرًا للشعوب بل الهام للشعوب ولا هو اقتتال على الأرض لربح السماء ولكنه ربح للأرض تُعطى للجميع بسبب أوامر السماء. هذه المواجهة بين الأرض والسماء إذا تمّت في القلوب الصافية الحمِسة وفي الأذهان المقدامة كفيلة بأن تعطي للأرض كل خيرات السماء وبأن ترفع إلى السماء كل جهود الأرض.

عيد لا أثر له في التقويم المسيحيّ. لكنّه ذكرى مدنيّة اصطلحت الناس عليها، ليستقبلوا السعادة، وكأنّهم ينتظرون في غدهم ما فات ماضيهم. إنّهم يقفون في نقطةٍ من الزمن تجمع بين عام ينقضي وعام يُدشّن، ونفوسهم مأخوذة بين حنين وشوق. إنّه اغتراب عن حقيقة الآن، عن المشاكل الحاليّة التي في كلّ ذات، ونتباعد عنها بالذكرى حينًا وبالاقتراب أحيانًا. والأمل الذي يدغدغنا إن هو إلاّ حلم ربّما لا يتّصل بواقع النفس أو الدنيا وليس الله مرتكزه. ذلك لأنّ الله لم يَعِدْ بأن يملأ غدنا بما لم يكن في الأمس. وما المقامرة، في هذه المواسم، إلاّ من باب هذا الارتماء في المستقبل، وسبيل من سبل الضياع عن الحاضر القاسي. إنّها، ككلّ هوًى، هرب من صراحة المواجهة. وما الكسب، في القمار، الغايةَ الأولى، لكنّه فقط صورة من صور المغامرة كما أنّ الفريسة ليست غاية القانص.

وحيث إنّ العيد قائم، فلنجدّد معانيه، ونربطه بما يتسامى عن الاصطلاحات الاجتماعيّة. فبالنسبة إلى الماضي، لا يكن وداعه عندنا حنينًا، بل شكر وإرادة. أمّا الشكر، فللَّه الذي أنعم بما أنعم عليه. وأمّا الإرادة، فالبقاء على هذه الخيرات الروحيّة التي نلنا. هذا يفرض أنّ الليلة الفاصلة بين سنة وسنة ليلة نمتحن فيها القلب، لنعرف فيها العطايا التي أمدتّنا السماء بها، فنحمد ربَّ السماء عليها، ونحفظها بالعزيمة والابتهال. هذا يعيّن موقفنا بالنسبة إلى غدنا. فالغد، أيضًا، هبة إذا حمل إلينا نعمًا. وإذا لم يكن تكاثف نعم وتواصلاً في استمداد البركات، فإنّما هو زمنٌ منثور، فارغ من كلّ قيمة. بذا يختلف الأمل عن الرجاء بمعناه الدينيّ، أنّ الأوّل مجرّد توق إلى الأفضل ولا سيّما بسبب تفاهة الحاضر أو نقصه. وأمّا الثاني، فلا يبنى على شوق إنسانيّ إلى الآتي، بل هو التعبير عن توقنا إلى الله صاحب الأزمنة كلّها. فنحن لا نرجو شيئًا من المستقبل، ولكنّا نرجو كلّ شيء من الله ربِّ يومنا وغدنا. وما الغد سوى إمكان وضعه المولى أمامنا، ليكشف فيه وجوهًا عن محبّته لم نكن لنعرفها، أو ليديم علينا نعمًا قديمة، فندرك أمانته ودوام فضله.

ليس الرجاء بشريًّا بوجه من الوجوه. إنّه مبنيّ لا على مفاضلة بين زمن وزمن ولا علاقة له بالتطوّر، لكنّه نابع فقط من الإيمان بأنّ الله قادر على أن يهب ما لم يهب إذا انفتحنا إليه بالبساطة، والتمسناه متواضعين. في فضيلة الرجاء، يكمن هذا التعالي عن الوقت المفتّت الكئيب مع المواجهة الرصينة لكلّ المعضلات، والثقة بأنّ المحاولة الإنسانيّة كلّها تؤول إلى الإخفاق إن لم يكن الله في وسط المحاولة.

لا حنينًا غنائيًّا إلى الماضي، لا اغتيابًا خائفًا عن الحاضر ولا ارتماء خياليًّا في المستقبل، بل شكرًا على الخير في الهنيهات البارّة التي ألَّفت وجودنا الروحيّ. وإذا ولَّت ليلة وأصبحنا، فطلبًا لأويقات مثيلة.

هل نحن أحرارٌ أم لا، هل نخلق أعمالنا أم تراها تفرض علينا؟ أمسيّرون نحن أم مخيّرون؟ سؤال تنازع الناس في الجواب عنه في أكثر من دين. وكان أبسط جواب، على المستوى الدينيّ، أنّ الثواب والعقاب يفرضان المسؤوليّة. فالحرّيّة، إذًا، نقطة الانطلاق المستترة لكلّ بحث كتابيّ في سلوك الإنسان، كائنةً ما كانت حرفيّة النصوص واجتهادات المفسّرين.

ولعلّ المسألة تعقّدت بعد ظهور التحليل النفسيّ والقول بالمركّبات التي تقيّد سلوكنا، وكلّها تولد مع الطفولة البعيدة. لقد بتنْا عارفين أنّ تصرّفاتنا غارقة في هوّة اللاوعي السحيقة، حتّى ليخيل إليك أنّ عملك ينبع من غيرك، من كيان تأباه يحكم فيك. هذا، بلا شكّ، يلقي ضوءًا جديدًا على حدود مسؤولّيتنا: بحيث تخفّ هذه بمقدار ما تحدّ حرّيّتنا.

ولكنّ النجاة من وطأة ماضينا ممكنة، وأمامنا هذا الآتي المديد القادر على أن يحمل إلينا طاقة جديدة من الحرّيّة. وما قيل إنّ الحقّ يحرّرنا إلاّ للإشارة إلى أنّ الحرّيّة انفتاح يأتينا الآن، لنبدأ به حياة جديدة أكثر ممّا هي قدرة سُلمت إلينا دفعة، وكبّلتها الوراثة وما يليها من قوى مستعبدة. الحرّيّة أمامنا وفي غدنا. هذه هي القادرة على إعتاقنا من السلاسل. ولذا، أفضل من السؤال عن حرّيّة قديمة أُعطيناها أن نسأل عن حرّيّة حديثة نخلقها فينا. والجواب هو بالإيجاب إن كنّا نؤمن بأنّ الإنسان، ولو غرّقه شرّ كثير، قادر على تخطّي نفسه وعلى خلق روحيّ غير متوقّع.

هو الجهاد الروحيّ يجعلنا مؤمنين بهذه الحرّيّة الآتية، ويكشف لنا طاقات في الإنسان لا تُحَدّ. صحيح أنّ الحرّيّة تُنشئنا وأنّنا قبلها ما كنّا موجودين، ولكنّنا نريد تلك التي تهبها إلينا معرفة الله، لأنّ تلك التي تعني الانفلات من الخلقيّة تعود بنا، في النهاية، إلى عبوديّة أين منها عبوديّة النفس التي اعتراها داء.

التحرّر السيكولوجيّ هدف ولا أشرف. إنّه عتبة الانعتاق من الخطيئة، وإن كان لا يقود إليه حتمًا ولا يستدعيه. هذه الحرّيّة الكبرى، إذا دخلت النفس، صارت فيها مصدر شفاء وطاقات على الإبداع الروحيّ مذهلة. فليس غريبًا إن رأى علمُ النفس الحديث، في الحياة الروحيّة، علاجًا لكلّ داء.

في كتاب «موت الآخرين»، طرح الشاعر رياض نجيب الريّس سؤاله الكبير: على من نثور؟ وتساءل إن كان يجب أن نثور على أحلام، «على الزخم الذي في صدورنا» على تفاهة عقول تحجّرت، «على الزمن». لقد صيغ سؤاله خطأ لغويًّا. فإنّ أجوبته كانت عن هذا: علامَ نثور؟ وكأنّه أدرك أنّ الثورة لا على أشخاص هي، بل على أوضاع أشخاص، ولم يجابه السؤال الأكبر: كيف نكون نحن الثائرين من هؤلاء؟ ما هو مصير الإنسان في ثورة تقوم عليه أو ثورة يقوم بها؟

الثورة على حقيقة الوثبة التي فيها وعلى نشوة الثمرة التي تحمل، تنقصها أبدًا رصانة الاكتراث للأشخاص، ويفوتها دائمًا وقت البحث عمّا إذا كانت المكاسب المتوقّعة خيرًا من القيم المهدورة. لتكون ثوريًّا، يلزمك فعل إيمان بأنّ الآتي هو خير من الحاصل، فعل إيمان من أجله تضحّي بأرواح. وهذا كلّه إلى جانب الطاقة الكبرى من أحقاد لا حدّ لها تجعل العبد سيّدًا والسيّد عبدًا. وبين السيّد والعبد جدل لا ينتهي إلاّ أن نقرّ أنّ المكاسب، مهما عظمت، مؤذية إذا تجاوزت تقديسنا للكرامة الإنسانيّة.

عندما يتساءل شاعرنا الريّس: «أنثور… أم نكبت ونحقد»، أيجهل أنّ في موقف محبّي السلام أو المحافظين كما يسمّونهم – والتسميات اصطلاح – ليس التخاذل دائمًا يسود، لكنّ بطولةَ الصبر وشجاعةَ الشهادةِ والإعلانِ التي تدفع الجماعة إلى إصلاح لا تُزهق فيه روح ولا قيمة؟ ضخامة الثورة في أنّها تطفح ولا تجابه، فيها عنف المراهقة، لا كبر المقاومة السلميّة الناضجة. الاختيار ليس بين الثورة وعدمها، لأنّنا يجب أن نثور دومًا على «تفاهة عقول تحجّرت»، لكنّ الاختيار هو بين العنف واللاعنف، بين التمرّد المراهق وتمرّد الراشدين، بين وثبة خالعة ووثبة بانية لمن يثب بها ومَن تثب عليه. أجل، نحن مع رياض الريّس عندما يقول «لن تخمد النار، لن نطفئ ما في الصدور إلاّ ساعة تموت جفوننا». السلام البنّاء هو حاملٌ تلك الطاقة الثوريّة التي تتحقّق دون تحطيم. إنّ شيئًا في الدنيا لا يتحرّك بغير هذه الطاقة. الإنجازات الروحيّة الكبرى لم تتمّ بدون نار المحبّة الآكلة. والمحبّة هل من زخم ثوريّ أعظم منها إزاء برد الإنسانيّة العميم؟ لن تخمد نار الشهوة إلاّ بنار الروح إذا تأجّجت. هذه هي ثورة الأنقياء التي لا يراها أحد. لا، أيّها الشاعر، أيضًا ساعةَ تموت جفوننا يجب ألاّ تموتَ في نفوسنا النار، ويجب ألاّ يرقد الحبّ. سوف تموت الشهوة، سوف يرقد هذا الحبّ الترابّي الذي يتغذّى من جموحها. ولكنّ الحبّ، الذي لا أنانيةَ فيه، هذه غبطتنا به أنّه لا يرى الموت إلى الأبد.

نزوات لا تنقطع واشواق لا تنتهي هذا هو الإنسان. وإذا ارتوى الشوق ووقف جموح النزوة فما ذلك إلاّ إلى حين أو يتحول الشوق إلى آخر. الإنسان، في ضعته وارتفاعه، انصباب ميول الذين سبقوه وتأجج نزعات نفسه. حياتنا هي هذا الإمتداد أيًا كان الهدف.

وراء تنازع الأهداف ينبغي أن يكون ثمة هدف أعلى تنزع الحياة كلها إليه شاء الناس أم أبوا، علموا أم لم يعلموا. بالرغم من كل صراع وعلى تعدد المشارب، هذه الدنيا واحدة والتنافر الذي فيها لا يمزق وحدتها تمزيقًا كليًا ولا يستطيع ولكنه يحجبها. الله ما وراء الحجاب وإليه تسعى الخلائق في ارتقائها. إنه كامن في البشر الخاطئين، وفي أعماقهم حقيقة ولو حجزها الإثم فخفت صوتها أو كاد يختنق. نحن نقدر أن نقوم ضد الله المتخفي في القلوب ولكننا لا نفعل ذلك إلاّ بهذه القوى الفائضة منه على كل مجالنا النفسي. بقوة الله نقاوم الله كما أن الابن الذي كوّنه زرع أبيه قادر أن يشتم أباه. لهذا يرى الله أننا أبناؤه ويجعل شمسه على الأبرار منا والأشرار.

هذه القوى الجامحة من الألوهة القائمة في الكيان الإنساني إلى الله تذهب وليس لها مقرّ إلاّ فيه. يمكن أن تتبعثر وأن تتيه حينًا أو في كل حين. وهي في غليان إلى أن ترتضي الخالق مصبًّا لها. لماذا لا تشبع العين والأحاسيس لا تكتفي بما تستطيب؟ لماذا نتوق إلى ما أبعد من المتعة وأبهى من كل جمال تعرفنا إليه وأعمق من كل حقيقة تتجلى للعقول؟ أليس لأننا نشتهي الله متعة وجمالاً وحقيقة؟ أليس لأن الجزئي لا يُرضي أيّ نهم فينا؟ فنتوق ونحن في الجزئيات إلى الكل ونحن في المرئيات إلى ما لا يرى.

ميولنا في توقها إلى الله تتعثر في الطريق فنلتهي بما هو دون الغاية وإن كانت بالشوق إلى الغاية تسير. ميولنا إذا اعوجّ سيرها نصلحه ولكنّا لا نبيدها لأن من لا شوق له لا إله له.

لا ضرورة للتفتيش عن الله في أسباب الكون بل حسبنا أن نلمسه في امتداد الأشواق إلى اللانهاية.

ليس من مشكلة تستوقف الإنسان كقضيّة الشرّ، المادّيّ منه والأدبيّ. فأمام مشهد الخطيئة والألم، يتساءل المرء: لماذا كان هذا وما معناه؟ ويتمنّى لو أنّ قدرة الله أعتقته من كلّ معضلة، وضبطته في الخير إلى الأبد، لو سيّرته آلةً لا حرّيّة لها. وكأنّ الإنسان يحسد الحيوان الأعجم والحجر الأصمّ. والحقّ أنّ الإنسان، عندما  يملّ المسؤوليّة، يريد لنفسه وضعًا متقهقر الإنسانيّة، ساقطًا إلى المرتبة البيولوجيّة أو إلى ما أدنى منه. الإنسان، وحده، دون الكائنات الحيّة، قادر على أن يكره الألم، لأنّه يستطيع أن يعقله. إنّه لا يرتضي الحيوانيّة ذاتها وضعًا له، وعنده دون الحيوان رغبةٌ في تدمير نفسه.

في ساعات الفرح والانتصار على الذات، يقدر الانسان على مكانته في مملكة الحياة، ويعرف أنّ الجسم الذي أعطي  إنّما هو ركيزة للروح المتطلّعة إلى آفاق لا تُحدّ. ويدرك، في هذه الأوقات، أنّ حرّيتّه إنّما هي نعمةٌ كبيرة. ويصبح الألم نفسه مصدرًا لتفتّق الخلق وفوهةَ تدفّق للنور. أجل، لا الفلسفة تعطي جوابًا مقنعًا عن أصل الشرّ ولا الدين يبحث في ذلك. كلّ ما يقوله إنّ الشرّ الحقيقيّ الأوحد هو شرّ الإثم وإنّ الخطيئة يمكن اقتحامها. الإيمان، في قصة الخليقة، لا يجيب عن سؤالنا كيف كان الشرّ ولماذا تسلسل الينا. لكنّه يؤكد أنّنا صرنا في الشرّ وأنّ الخطيئة أمست فعّالة قتّالة وأنّ الله وحده، إن سالت قواه فينا نعمةً وحبًّا، قادر على أن ينقذنا من شقائها وموتها. الإيمان يعلّمنا لماذا يجب وكيف يجب أن نخرج من الخطيئة.

الإنسان يعرف أنّ الله ينعطف عليه إذا بلغ الألم عنده كل مبلغ، وأنّه يفتقده في صميم المأساة، وكأنّ الله يتمزّق فيه، ويئنّ. هذا الإنسان، إذا صرخ من الأعماق وتاق إلى ربّه كما تتوق الأرض الظمأى إلى الندى، تتنزّل فيه الرحمة، ويتقبّل الله عنه كلّ صدمة، وينبلج من قلبه الصبح.

الفداء ممكن في كل نفسّ إذا صبرت لا صبرَ الاستسلام إلى قدر غاشم، بل صبر المحبّين الذين يرون في الألم التفاتة من ربّهم، ويتبنّون الحرّيّة مرقاةً إلى الخلاص.

[1] لمناسبة سقوط طائرتين واحدة في بومباي والثانية في برنديزي.

فاجعة بومباي وفاجعة برنديزي كيف نحشرهما في منطق، وقد قصفتا أزاهير من لبنان لم تذبل! كلمات البشر، إذا قيلت لذويهم، من تعزيّ، والموت لم يترك لهم جثّة إذا التصقوا بها كانت لهم خيال وجود. هذه المرّة، بلغ الانسلاخ أقسى حدّته، كأنّ شيئًا يوجب أن يطأ الألم كلّ قوانا. والتعبير البشريّ، في موقف كهذا، دائمًا دون الألم قوّة، فلا يواجهه ولا يلاقيه. ولذلك تعزية الله، وحدها، تنفذ إلى الجراح، وتستقرّ فيها صفاء.

الأرواح، التي اختطفت إلى السلام، انقطعت بيننا وبينها صلات اللحم والدم، لتحلّ محلّها رؤية الأبديّة الطهور، رابطة الشركة الكبرى التي تجمع بين أحياء الأرض وأحياء السماء. ومشكلتنا على الصعيد النفسيّ قائمة، لأنّنا لم نتخلّص من هذا الشعور، أنّ الحضور الوحيد هو حضور الناس في حواسّنا، وأنّ احتجابهم عن البصر إنّما هو اختفاء عن الحقيقة. ولكنّ الإيمان قادر على اعتلاء هذا الشعور. ففي الاستقلال الذي يعطيه الإيمان للنفس، وعلى الرغم من شدّة الواقع، ندرك أنّ الذين ذهبوا عنّا إلى جوار ربّهم إنّما هم في الرحمة واليقين، وأدعيتنا تتصاعد من أجلهم، ليصيروا في كامل الرضاء. الإنسان الترابيّ فينا يتمنّى لو أبقاهم سيّد الحياة والموت في حيّز الدنيا، ليكون لنا معهم فيها نصيب. ولكن، من أحبّ الحقيقة على الظلّ واليقينَ على الحيرة، لا يتردّد لحظةً بين الدارين لعلمه بأنّ الراقدين في نور إلههم إنّما بلغوا بالموت نضجهم، لأنّ الرشد في ألاّ يظلّ المرء محيَّرًا بين الزائلات والباقيات، وأن يلازم وجه الله المنير.

وماذا يجني الانسان في عالم الزيف هذا إن بلغ فيه عمرًا طويلاً؟ ماذا تعطي السنُّ نقضيها في المعاصي وفي ترّاهات المجد؟ وماذا يكتسب مِن تقادم الزمان عليه شابٌّ عرف من كثافة الإقبال على الحياة معنى الفرح والخلق وكان في تفتّق قواه، بعلم منه أو من دون علم، يبحث عن حقيقةٍ تروي؟

في حدود الايمان، وعلى ضوء منطقه، النفوسُ المتجرّحة يمكنها أن تطلّ على الضياء. كلومها، ولو بالغة، صائرة إلى الشفاء. أجل، الآثار باقية حتّى النهاية، ولكنّ طمأنينة الله تكون قد انسكبت في القلوب.