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La Résurrection est un évènement et une idée; ce fait appartenant au parcours de Jésus de Nazareth présente aussi un sens. Cela est exprimé dans le tropaire pascal «Christ est ressuscité d’entre les morts, par la mort il a vaincu la mort». Ces paroles signifient qu’en pénétrant le Christ, la mort ne put le dominer. C’est comme s’il y avait ce qui transcendait le poids de cet évènement, pour exprimer la victoire du Sauveur au sein même du fait de la mort.

Cet évènement de mort est développé par les quatre Evangiles, où il occupe plusieurs chapitres et par St Paul qui y insiste. Dans le récit selon St Luc: «Il était suivi d’une grande multitude des gens du peuple, et de femmes qui se frappaient la poitrine et se lamentaient sur lui» (23: 27). Jésus hissé sur la croix, «rendit l’esprit» (23: 46)- expression qui revient presque littéralement dans les autres Evangiles, où l’on cite des témoins par leurs noms. Que l’on soit croyant ou non, à considérer les Evangiles comme la presse de l’époque, le crucifiement s’avère un fait concret. Les divers récits qui rapportent la mort de Jésus s’accordent et sont véridiques, puisque le texte actuel de l’Evangile, cité dès le premier siècle et confirmant le fait de la mort, est attesté.

Jésus de Nazareth fut tué à l’instigation des foules juives et suite à une sentence du préfet romain, indispensable comme cause de la mort. La Résurrection révèle la signification essentielle de la mort de Jésus de Nazareth pour ses disciples. Il reste à se demander si la Résurrection est un évènement tangible.

Répondons d’abord que Jésus fut enseveli dans une grotte; il était donc couvert d’une voûte, et non de terre. Ce vaste tombeau fut trouvé vide le dimanche matin. Selon St Matthieu, l’ange dit à Marie Madeleine et à l’autre Marie, venues à la tombe: «Venez, voyez le lieu où il était couché.» «Il est ressuscité.» Il semble donc que l’absence du corps dans le tombeau constitue une preuve matérielle de la Résurrection. Chez St Marc, un jeune homme assis dans le sépulcre dit aux femmes qui viennent embaumer le corps: «Il est ressuscité, il n’est point ici; voici le lieu où on l’avait mis.» Là aussi, on confirme que le tombeau est vide.

Luc, quant à lui, désigne le tombeau vide en disant que Pierre y alla et «ne vit que les linges qui étaient à terre», c’est-à-dire sans le corps. Jean fait le même témoignage.

Les Evangiles ne disent pas que le corps de Jésus s’anima et sortit de la tombe le troisième jour, mais tous relatent qu’il est apparu à ses disciples. La Résurrection n’est pas un fait d’ordre matériel, comme le crucifiement; elle est indescriptible concrètement. C’est un fait que l’on déduit, que l’on constate d’après les apparitions du Maître à ses disciples et à Marie Madeleine dans le jardin. Elle est de dimension factuelle, voire elle appartient à une autre réalité concrète. C’est une libération réelle d’une mort aussi réelle. On la reçoit par le témoignage des Apôtres et de leurs compagnons, témoins qui affirment avoir vu le Seigneur.

A partir de la Résurrection, nous appréhendons la signification du crucifiement. Certes, la mort par la croix est un fait réel, mais on a besoin qu’on l’explique, qu’on se voit transporté de l’évènement à la cause qui constitue le but de la croix. Or ce but est de revivre par la Résurrection comme le Christ est revenu à la vie. Autrement dit, nous sommes nous-mêmes la fin de la Résurrection. Mais cela n’aurait pu avoir lieu si le Christ n’avait condamné le péché en sa chair, comme dit St Basile. Ainsi, la fête de Pâques vient nous affirmer qu’ayant obtenu la vie nouvelle en Christ, nous ne nous attendons à rien de plus. «Les temps ont été accomplis», comme dit St Paul, et, par la Croix nous sommes devenus les fils de Dieu. La terre est devenue un ciel; nous sommes appelés au trône de gloire.

Personne n’a réussi à traduire le sens et la répercussion sur notre vie de la Résurrection aussi bien que St Paul, qui dit: «Ignorez-vous que nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, c’est en sa mort que nous avons été baptisés? Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême en sa mort, afin que, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, de même nous aussi nous marchions en nouveauté de vie.» (Ro 6: 3-4) Si nous refusons de mener une vie nouvelle, la Résurrection du Christ ne nous concerne pas. C’est comme si nous ne l’avons pas reçue en nous-mêmes, et que nous demeurons dans nos péchés.

Pour cet Apôtre illustre, la Résurrection n’est pas une gloire d’antan, mais elle existe dans la vie des fidèles; ils proviennent de sa lumière, de sa chaleur, de sa permanence. Pour cela, Séraphim de Sarov, a créé cette salutation quotidienne: «Ma joie, Christ est ressuscité!» Cela me rappelle aussi St Mardaire, qui était de la noblesse romaine. Une fois qu’il se baladait dans son palais, à l’étage le plus élevé, il entendit chanter dans la rue. Sortant au balcon, il vit une foule de gens qui chantaient. Il demanda alors à ses domestiques qui ils sont et pourquoi ils entonnent de tels refrains. On lui dit que c’étaient des gens venus de l’Orient que l’on conduisait à la mort; ils chantaient parce qu’ils croyaient par cette mort s’unir à leur Sauveur, qui s’appelle Jésus. Alors Mardaire fit part à soi de cette réflexion: si ces gens tirent une telle joie de leur religion en allant vers la mort, elle est certainement vraie. Il descendit et les rejoignit. Il reçut le baptême de son propre sang et nous le célébrons en tant que martyr.

Pour nous, toute personne dont émane un éclat spirituel est déjà ressuscitée du péché, à l’instar de Jésus ressuscité de la mort. Au moment que nous nous délectons de regarder une icône dans notre Eglise, nous provenons de la Résurrection. Celle-ci est célébrée au début de la semaine, car toute divine liturgie est une autre fête de Pâques.

Les premiers chrétiens portaient des vêtements blancs lorsqu’ils perdaient un proche. En effet, ce dernier est passé à la Résurrection, puisque lors de sa mort, comme dit St Ambroise de Milan, il entame un dialogue avec le Père. Or Dieu ne s’occupe pas seulement d’individus. Il veut que la Résurrection englobe tout l’univers; ainsi, au Jour dernier, l’univers deviendra tout lumière. Selon notre doctrine, la Résurrection de Jésus a inauguré le nouvel univers; au Jour dernier, elle en inondera la matière de sa lumière. Pour ainsi dire, la matière ne gardera pas ses propriétés matérielles, mais recevra la lumière du Christ, tel que tout mouvement cosmique fera dès lors partie des Pâques du temps dernier.

Alors, on comprendra l’ampleur de notre chant: «Christ est ressuscité d’entre les morts, par la mort il a vaincu la mort, et à ceux qui sont dans les tombeaux il a donné la vie.» Se contenter de dire que les morts resurgiront à la vie ne suffit pas. Il faut s’expliquer en disant que l’univers deviendra le manteau du Christ; or, le Christ ne se revêt que de Lumière.

Chaque pensée, chaque désir, et chaque convoitise qui nous animent sont une imprégnation par l’âme de tout ce qui lui est extérieur, pour qu’elle vive, ou une auto-projection au dehors pour qu’elle jouisse. Chaque relation ranime en nous la vie ou cause notre mort. Pénétrés du bien, de la charité, nous existons; envahis par l’ennui ou les péchés, nous sommes anéantis. Soit que l’on se meut vers une existence accrue, soit que l’on procède vers la mort. L’être n’est jamais stagnant. Il y deux alternatives: la quiétude de la vertu -lorsqu’on en veut bien- ou une annihilation progressive où l’on se livre graduellement au néant. Cela dure jusqu’au Jour du Jugement où Dieu décidera si nous sommes condamnables ou s’il faut déclarer un non-lieu, car Dieu ne juge que là où il repère quelque vice. D’où l’effort que déploient les personnes diligentes pour être préalablement affranchies du Tribunal, afin de se métamorphoser devant la face du Seigneur en figures de lumière.

«Dieu est la Lumière des cieux et de la terre». Celui en qui il ne voit pas son semblable, lui paraît ténébreux. Pour qui insiste, au Jour du Jugement, sur cette dissemblance, les ténèbres s’intensifieront, et il ressemblera au néant. Par contre, qui désire la Lumière divine au-dedans de soi deviendra un langage, le langage de Dieu. Alors il est interpellé par les habitants du ciel dans la gloire, à laquelle il participe. Evidemment, la Lumière de Dieu n’est pas créée, comme la lumière matérielle; elle n’appartient pas au commun des choses. Avant même que toute chose fut, elle procédait de lui. Elle provient de lui de façon qu’on ne pourrait concevoir, à savoir, qui reste imperceptible pour la raison humaine, car cette dernière est créée, alors que l’essence divine est incréée. Cependant, on participe aux énergies divines qui en procèdent.

Qu’est-ce donc la vertu, où en est-elle de ce discours théologique? Les vertus ne sont pas des œuvres, mais des qualités d’œuvres, lesquelles, une fois accomplies, s’attribuent à la réalité de la Lumière divine en l’homme. Ce sont donc une radiation de la Lumière divine. Reluisant de cette Lumière, on devient juste par conséquent; on participe ainsi à la justice de Dieu, comme si on se trouvait sur un même palier. Inversement, quand le péché pullule, il a le semblant d’un acte, ou d’un ramassis de vices, alors qu’en réalité, il n’est autre que des ténèbres. De ce fait on chasse Dieu même pour sombrer dans l’obscurité de tout ce qui n’appartient pas à cette Lumière.

Pour en venir au comportement, il faut dire que la relation n’est pas entre chacun et ses actions. Ce n’est que l’apparence. Il s’agit d’une relation personnelle avec Dieu, où l’on devient la demeure permanente du Seigneur, faute de quoi on choirait dans un abysse noir, et on ne verrait plus sa Face. C’est un retour constant vers la Lumière ou vers les ténèbres qui étaient en l’âme au commencement. Revenant sans cesse vers ce commencement, on s’apparente à ce Verbe duquel St Jean dit: «Au commencent était le Verbe». De même que le Verbe exprime Dieu pré-éternellement et parfaitement, les vertus de chacun déclarent le Verbe. Ainsi recevant la Lumière, on n’aura que le Christ à déclarer. Perdant cette

Lumière, on n’aura mot à dire. Pourtant, Dieu sauvegarde son image en l’homme, bien que défigurée, pour lui adresser la parole le jour de son bon plaisir, pour dissiper sa nuit et lui octroyer le don généreux de sa vertu. Réanimé par Dieu, il entonnera alors un chant que le Très-Haut même inspire.

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Etre calme ou pacifique, patient ou doux, humble, chaste, ou obéissant envers ceux qu’on aime, revient à la même chose. Pour être plus clair, mettons les choses ainsi: chacun brille de tel ou tel autre éclat par une différenciation d’apparence, ou encore pour exprimer diverses énergies en l’homme. Mais en réalité, les vertus forment toutes un ensemble compact, et les vices de même. En d’autres termes, lorsqu’on reçoit la grâce divine, celle-ci réunifie la personnalité, reliant les diverses vertus. L’humilité, par exemple, est raffermie par la douceur, la patience par le calme, et les deux par l’esprit pacifique. Ce qui a l’apparence de vertus n’est en réalité autre qu’une présence divine en l’homme. Cela me conduit à affirmer que l’élément de pureté en l’homme est un; celui-ci est capable de rappeler la faveur de Dieu. En effet, on n’est jamais abandonné par le Seigneur, qui ne se dérobe pas devant l’insistance à le fuir, car on est chéri par lui plus qu’on ne chérit ses propres péchés. L’Ami de l’homme, comme on appelle le Seigneur, ne saurait être placé à pied d’égalité face au péché que la miséricorde rend délébile. Cependant, combattre le péché exige un exercice aussi terrible qu’assidu, puisqu’il s’agit de supprimer ce colosse.

Or celui-ci n’est détruit qu’à l’heure du trépas, pourvu que Dieu détecte sa paix en l’homme, aux derniers moments de son existence. On trouve cela dans notre littérature spirituelle. Saint Sisoès étant sur le point de rendre l’âme, les moines dont il était le supérieur l’entourèrent et lui dirent: «Abba Sisoès, offre-nous une parole de vie». Et lui de répondre: «Quelle parole de vie vous offrir, alors que je ne me suis pas encore repenti?!» Ce grand juste craignait ne pas avoir atteint la pleine pureté d’âme, d’être toujours exposé à la condamnation de Dieu.

Cette lutte quotidienne est une véritable agonie pour l’âme, jusqu’à ce que la Lumière y perce, pour inonder le cœur dans un moment de faveur divine. Alors on pourra mourir en paix. Il faudra donc se préparer à ce moment du bon plaisir de Dieu par l’acquisition de vertus constantes, qui irradient l’âme de leur intense lumière. La présence divine s’obtient en la sollicitant, car Dieu ne s’engage jamais à l’octroyer sauf à ceux qui reçoivent sa promesse. Si l’on reçoit cette promesse de Dieu en toute humilité, en toute sincérité, on n’en saura rien qu’au Jour Dernier, lorsque le Christ prononcera cette parole: «Viens, Ô béni par mon Père, prend possession du royaume qui t’a été préparé».

Or le Royaume fut préparé pour chacun avant la fondation du monde. Le croit-on, quand même? A-t-on le sentiment d’être le bien-aimé de Dieu? Certes, on trace son parcours selon la parole de Dieu, convaincu dans la foi que le Christ est venu par condescendance pour chacun. Mais on n’a pas la ferme conviction de l’avoir reçu en soi, car Dieu seul scrute les cœurs en toute équité. Sur ce, celui qui mène le bon combat, fixé sur la croix, à savoir, pleurant ses péchés et implorant pour recevoir la grâce gratuite qui

sauve, vit dans une espérance mêlée de crainte, toutes deux pénétrées d’allégresse. La parole qu’on se voit adresser par Dieu est d’importance; l’accepter est un prodige. Cela s’accomplit en brisant son ego pour aller baiser les pieds du Crucifié, et les sécher de ses larmes. Avant d’entamer ce calvaire, on n’existe qu’en puissance. La véritable existence commence là-bas.

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Abordant les blessures du Christ, on s’en ira prêcher son amour aux frères, dans l’espoir qu’ils se repentent. Si l’on ne leur distribue pas cet amour, on ne pourra le percevoir dans l’âme, ni les frères n’accèderont au salut. S’ils pleurent aussi, ayant ressenti leur chute, on formera avec eux l’Eglise du Seigneur.

Cette Eglise demeurera une poignée modeste, mais le Père y sera glorifié. Les péché repentants ont toujours été ce petit troupeau qui reçoit toutes les bénédictions de Dieu, pourvu qu’ils réalisent qu’il n’ont que le Christ pour lot. Là réside la paix parfaite, dans laquelle on s’abandonne complètement à la volonté du Sauveur, et la foi devient activée par l’espérance. En effet, seule l’espérance projette l’homme vers le moment de sa mort, cette antichambre de la divine miséricorde. Que l’on vive donc pour aller à l’encontre de la mort. Ainsi, on connaîtra sa résurrection dès le présent. Le Seigneur oublie les péchés de celui qui met ces choses en pratique, et se montre tolérant envers les manquements commis dans sa vie, le perfectionnant par son pardon, si bien que tel homme se retrouve dans l’étreinte divine.

Or, la Lumière tant attendue n’est autre que cette étreinte, où l’on baigne, complètement inondé. Ayant gagné la faveur de Dieu, on est attiré contre sa poitrine, pour accéder à l’intellection ultime.

Dans le discours prononcé par le Premier ministre turc Rajab Tayyeb Erdogan, devant les ministres des affaires étrangères arabes au Caire, deux phrases retiennent mon attention. La première est la suivante: «La Turquie et les Arabes partagent une doctrine, une culture et des valeurs communes». La doctrine, il va sans dire, est l’islam. Ces paroles impliquent que Monsieur le Premier ministre ne remarque pas l’existence de douze millions de chrétiens arabes, pour le moins, qui n’ont nullement besoin d’un étranger pour définir leur identité nationale.

En ce qui concerne la culture, c’est la langue persane qui eut le plus grand impact en Anatolie. Après Mehmed le Conquérant, Constantinople devint une métropole littéraire qui attirait les poètes arabes et perses, pendant que le turc vernaculaire prenait pied. Néanmoins, il faut dire que vers le quinzième et le seizième siècle, il ne restait aucune influence arabe qui ne fut mêlée d’interférence perse. Au XIXème siècle, lors du Tanzimat, la Turquie littéraire se tourna vers l’Occident. Puis, après la guerre d’indépendance et la déclaration de la République turque en 1933, le sentiment national turc gagna en vigueur, jusqu’à l’époque du révolutionnaire Nazem Hikmet (1902-1963). A partir de 1939, les horizons turques s’élargirent avec les diverses traductions, et le développement de la pensée sociale et politique. Ce qui anime la littérature aujourd’hui ne présente aucun rapport avec l’arabité.

Quant aux valeurs que Mr Erdogan qualifie de communes à nous deux, elles comportent de l’ancien et du nouveau. Il est certain que les valeurs anciennes ne nous harcèlent point. Nous tendons toujours vers la modernité, jusqu’à afficher un goût vif pour l’Europe, alors que les Turcs sont fortement attachés aux valeurs anciennes. Leur espoir d’une fusion politique avec l’Europe est seulement dans le but de compléter l’Alliance Atlantique qui les rallie à elle. C’est ce qui donne son ascendant à la Turquie dans le monde arabe, en vue de quelque ottomanisme où les arabes seront plus des alliés mineurs que de puissants partenaires.

Plus effrayante encore est la parole de Mr Erdogan qui suit: «Il fut dans l’Histoire turque un jeune homme qui mit fin à une civilisation noire, pour inaugurer une nouvelle civilisation de noble lignage en soumettant Istanbul: c’est Mehmed le Conquérant». Je me garderai de discuter la noblesse et la grandeur de la civilisation turque. Je commence par cette question à Mr Erdogan, qui ne devrait pas le choquer: a-t-il fait des lecturessur la civilisation byzantine, qu’il taxe d’être «noire»? Il faut dire que les Turcs sont des soldats. En se conspirant avec les vaisseaux de l’Occident implantés là-bas, ils remportèrent leur victoire sur cette civilisation intellectuellement prééminente en 1453. Comment donc Mr Erdogan se propose-t-il de nous convaincre qu’une telle civilisation harmonieuse, ingénieuse, de spiritualité céleste fut «noire»? Comment ne peut-il voir que la Renaissance européenne advint seulement avec l’exode des cerveaux de Byzance vers l’Occident. C’est d’eux que l’Ouest s’inspira la Raison grecque pour élaborer la philosophie moderne.

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La culture est l’élément le plus important de la civilisation byzantine. On y retrouve des œuvres rédigées en grec et en latin, parmi les ouvrages des historiens de l’Antiquité. Elle recèle aussi des lettres concernant l’agriculture, la stratégie militaire, la médecine générale, la médecine vétérinaire, et l’interprétation des rêves. Tout cela constituait une bibliothèque gigantesque. En plus de cela, il y avait la bibliothèque du Patriarcat Œcuménique, qui comportait les actes des conciles et la littérature patrologique. Il faut y ajouter les bibliothèques privées, et quelques livres liturgiques, çà et là. Les livres y étaient rares à cause de leur coût; mais les riches s’en procuraient sans peine.

Quant à l’école primaire, elle était sous la tutelle de l’évêque. Les enfants y apprenaient à lire, à écrire, et à faire des comptes, avec le Psautier comme livre principal. A l’école, on enseignait la syntaxe, et chaque lettre avait une valeur numérique, comme dans le monde arabe. Dans ces écoles, on chantait agréablement.

Tous les enfants rejoignaient le cycle complémentaire. Les gens apprenaient tout sur l’Antiquité: Homère, l’architecture, la rhétorique, et les mathématiques. Le domaine de la philosophie incluait la théologie, les mathématiques, la musique, l’astronomie, et les sciences naturelles. Au treizième siècle, des œuvres latines, perses et arabes parurent via la traduction. On importa du latin la nomenclature administrative, et de l’arabe, les termes de l’industrie textile. L’Eglise manifestait son attachement à la langue archaïque. A Constantinople, il y avait plusieurs universités; en même temps, le Patriarcat fournissait un enseignement universitaire.

L’enseignement supérieur exigeait inévitablement la connaissance de l’Ecriture Sainte. Les actes doctrinaux des conciles donnèrent lieu aux termes de théologie. L’ascétisme et le mysticisme influencèrent l’éducation alors que la doctrine reposait sur les écrits de Jean Damascène. Syméon le Nouveau Théologien, Grégoire Palamas et Nicolas Cabasilas étaient les grands mystiques de l’époque. Là aussi, les vies des saints firent leur parution. Les livres liturgiques, sur lesquels les orthodoxes subsistent jusqu’à nos jours, ont été rédigés entre le quatorzième et le quinzième siècle. Savoir utiliser les livres de prières, notamment ceux des fêtes et des cycles liturgiques, était une constante de la culture byzantine.

Il existait des ouvrages littéraires en langue académique: des livres d’histoire, de géographie, de stratégie militaire, mais aussi des ouvrages sur l’éloquence, l’art du récit, la philosophie, la linguistique, et la grammaire.

L’Histoire commençait par la Création du monde et se terminait au temps de l’auteur du livre. Outre cela, la philosophie grecque révéla les Pères de l’Eglise. Ayant la conviction de parfaire les idées de l’Antiquité par l’inspiration religieuse, on émettait les concepts chrétiens par le truchement du langage philosophique. Ce dernier resta pourtant fixe. Les systèmes théologiques se diversifièrent, mais les vrais philosophes étaient rares, alors que proliféraient les experts en classiques grecs, les critiques littéraires et les linguistes, et qu’émergeaient les dramaturges.

Il me semble que la poésie religieuse fut la meilleure production écrite. Tout ce qu’on appelle dans nos rites kondakion et canon est de la poésie. A Byzance, on connut également la poésie populaire et les contes en langue vernaculaire et soutenue, ainsi que des savants en mathématiques, en physique et en optique. Les byzantins avaient aussi une connaissance pratique de la zoologie, et de la botanique pratique, à savoir l’usage des plantes en médecine et en pharmacie. Les byzantins apprirent la chimie de Strabon et l’appliquèrent en métallurgie, en teinturerie, en pharmacie et en verrerie.

Sur le plan médical, on fonda des hôpitaux, et les médecins jouissaient d’un enseignement institutionnalisé, riche en ressources. C’étaient des ophtalmologues célèbres: Paul d’Egine, qui eut une certaine influence sur la médecine arabe était versé en chirurgie et en obstétrique. Michel Psellos était l’auteur d’un dictionnaire médical. De plus, on promulgua des livres spécialisés en médecine dentaire; les byzantins excellaient aussi en ferrage et en nutrition animale. Chez eux, la pharmacie faisait part de l’enseignement médical, et l’on se mettait parfois à l’école des Arabes et des Perses.

L’art du discours était de grande importance dans la propagande politique et religieuse. L’homélie religieuse en faisait partie; c’était l’époque de Jean Chrysostome, dont la réputation gagna Antioche et Constantinople aux quatrième et cinquième siècles ap. J-C. Nous avons encore ses homélies en grec, traduites dans la plupart des langues européennes, et partiellement en arabe.

De plus, l’icône en tempera sur bois ou en fresque commença à paraître dans l’Empire. Elle visait surtout à enseigner la foi aux illettrés. Le quatrième siècle marqua le début de l’iconographie et les mosaïques; les plus anciennes sont celles de Thessalonique (La Sainte Vierge, St Georges). Quelques icônes, découvertes sous Atatürk, subsistent encore à l’Eglise Sainte-Sophie. Une part minime se trouve à Chypre, alors que la majeure partie est conservée à Ravenne (en Italie). Cependant, les mosaïques s’avérant coûteuses, elles furent remplacées par les fresques. Celles-ci étaient répandues dans la région qu’on désigne aujourd’hui par l’Orient Arabe. A présent, elles émergent de nouveau à travers toute la contrée du Liban et de la Syrie. Citons de même l’illustration des manuscrits, et particulièrement des évangiles. Aussi l’art de la miniature se reliait-il à la joaillerie et à la broderie.

L’Eglise réalisa lors du septième concile que l’icône était indispensable. Elle en adopta la vénération au concile en 787 et ainsi les icônes peuplèrent les maisons et les églises du monde orthodoxe. Ce fut St Jean Damascène, un moine de Palestine, qui en rédigea le premier exposé théologique. L’Eglise adopta son interprétation de l’icône, d’autant plus qu’il en justifie la nécessité par l’Incarnation divine. Le caractère spirituel de toute icône conservée dans les maisons orthodoxes des quatre coins du monde, ainsi que l’inspiration spirituelle qu’elle manifeste dans les églises, sont des facteurs qui préservèrent la foi.

Les historiens affirment que tous les byzantins étaient croyants, si bien que lorsqu’ils rencontraient un moine, ils demandaient sa bénédiction. On peut se figurer, dans une telle ambiance, l’attention qu’on accordait aux infirmes et aux indigents.

Certes, il y eut des empereurs injustes; mais on en trouve aussi qui abandonnèrent le trône pour rejoindre l’ordre monastique. Malgré ses transgressions, cette société désirait inaugurer le royaume de Dieu sur terre, en maintenant une foi juste et une vie honnête. Cela se manifestait par le fait de pleurer ses péchés, de se montrer aimable, clément, paisible, compatissant, de renoncer à l’argent et de vivre dans l’abstinence. Or, tout cela se résume en un seul mot: l’amour du Seigneur.

Il est essentiel que l’homme soit guidé par les choses de l’extérieur à celles de l’intérieur. En d’autres termes, dans cette civilisation, tous les croyants menaient un train de vie mystique. Il s’agit de demeurer dans le mystère de Dieu, alors que les sens extérieurs ne perçoivent nullement ce que l’on reçoit de lui. On répète la prière de Jésus mille fois par jour dans son cœur, jusqu’à ce que s’évanouissent les paroles, et que son cœur en devient parole. Toute personne qui connaît les prières orthodoxes, à l’origine élaborées dans nos pays, y rencontre une richesse inégalable. Chaque prière, du matin au coucher, et jusqu’à minuit, comporte cette certitude exprimée le jour de Pâques: «Christ est ressuscité d’entre les morts»! C’est que lors de la divine liturgie, ayant reçu le Corps et le Sang du Seigneur, on supplie Dieu d’être «parfait dans le royaume des cieux», affranchi du tribunal au Jour du Jugement. Ces prières intensives, profondes, cristallines, le corps à genoux ou en station debout et l’âme limpide, puisent toutes dans l’Ecriture divine, ou la redisent sous une forme poétique, jusqu’à devenir une poésie divine chantée en communauté.

En lisant tout cela, Mr Erdogan pourra-t-il encore désigner telle splendeur, – que nous tentâmes de décrire dans la mesure du possible, comme une «civilisation noire»? Vous n’êtes nullement justifié d’avoir lu et mal compris. Vous n’êtes point justifié de prendre la lumière pour l’obscurité. Vos ancêtres agressèrent la ville qui se reconnaissait être, à l’époque, l’unique foyer de la civilisation au monde. Veuillez donc montrer l’équité souhaitable envers vos prédécesseurs; veuillez lire, car vous êtes un responsable.

Traduit par Monastère de Kaftoun

Texte Original: « السيد اردوغان هل يقرأ » – 24.09.2011

Commençons par l’étymologie. La foi est le fait de croire; c’est la sécurité, par opposition à la peur. C’est aussi la confiance, ainsi que la fidélité. Selon le philosophe arabe Al Ghazali, de même que dans le christianisme, la foi est une lumière projetée par Dieu dans le cœur de l’homme, comme pour dire que Dieu en est la source. Elle est reçue par l’homme, qui y répond par l’obéissance manifestée dans la piété et les bonnes mœurs.

Il ne s’agit donc nullement d’une activité rationnelle, quoique la raison y joue un rôle récepteur. La raison n’est pas l’initiatrice de la foi, quand bien même la philosophie médiévale déployât des efforts pour aboutir à ce qu’elle désigna par les «preuves» de l’existence de Dieu.

Il est certes possible d’admettre rationnellement l’existence d’un Créateur, mais la preuve rationnelle ne saurait déclencher cet élan du cœur vers Dieu, vers la fréquentation de Dieu, dans le sens de ce que certaines philosophies appellent «l’expérience», voire «la dégustation» de Dieu. Si la foi effectue une résurrection ontologique dans l’ensemble de l’existence humaine, elle ne pourrait être le simple  aspect d’un discernement  logique. Un ami qui connut une période d’irréligion, me dit un jour qu’il rejetait tout ce qui n’était pas dicté par sa raison. «Si ta raison faisait toute ton existence,» lui dis-je, «comment aurais-tu donc choisi ton épouse? Ton amour pour elle n’est point commandé par ta raison, y aurait-elle participé de quelque façon. Ou encore est-ce ta raison qui décida que les symphonies de Beethoven sont incontestablement la meilleure musique?» Le comportement humain est tel que personne ne se conduit uniquement selon ce que lui dicte sa raison.

Dans le christianisme, Dieu est le seul objet de la foi. C’est pourquoi il est dit dans le Credo: «Je crois en un seul Dieu»; et d’ajouter: «et en un seul Seigneur Jésus-Christ». En effet, être Seigneur signifie être Dieu. Pour les chrétiens, Marie n’est pas un objet de foi, mais de vénération. Les saints non plus, quoiqu’on sollicite leur intercession. Il en va autant pour les prophètes de l’Ancien Testament. On croit pourtant en leurs livres, comme faisant partie de la Révélation divine.

Par ailleurs, croire en quelque miracle postérieur aux miracles du Christ n’a pas valeur de dogme. Les gens sont libres de croire ou non aux apparitions des saints; libres aussi d’accepter ou non les miracles d’une icône. Tout ce qui tient à la créature n’est pas inclus dans le dogme de la foi. Que telle ou telle femme reçoive des messages du ciel est chose possible; on n’est pourtant pas tenu d’y croire. A chacun de donner crédit ou non au fait d’accourir vers les lieux de miracles. Mais pourquoi avons-nous besoin de miracles pour raffermir notre foi en Dieu? «En ces derniers temps, Dieu nous a parlé par son Fils». Si l’on se trouve en charge de personnes à la foi vacillante, qu’on les renvoie au Livre de Dieu. Celui qui ne s’y fie pas ne sera jamais convaincu par quelque apparition postérieure.

Il existe une religion populaire bourrée de légendes, prompte à l’effusion des émotions et des sentiments, saturée d’hallucinations, dont les adeptes nous harcèlent pour y croire. Or, nous sommes comblés de la résurrection du Seigneur, de sa présence dans l’Evangile et dans l’Eucharistie.

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Rares sont les croyants à la foi vive, qui avouent dans leur for intérieur que Dieu est tout pour eux. Celui qui compte sur son argent ou sur sa santé manque de s’en remettre à Dieu et ne le rencontrera pas sur son parcours d’existence. Il s’accumule dans la mémoire des gens un imaginaire et un langage religieux empruntés à leur milieu, qu’ils prennent pour un souffle de pensée divine dans leur âme, mais qui ne sont rien. Il s’agit d’une religion qu’ils s’inventent eux-mêmes, pensant qu’elle leur servira de fétiche contre la maladie et l’indigence. Parfois, ce n’est qu’une fable qui vient corrompre la dévotion véridique dont elle est originaire. La religion est très dangereuse quand elle n’est pas constamment purifiée par la grâce de Dieu. Faute de s’unir à Dieu, à l’amour de Dieu, on serait envahi par le paganisme sans le savoir. Ce genre de religion teintée de mythes n’est que trop répandu.

Le Clergé n’est pas automatiquement préservé par Dieu de cette religion médiocre. Si celui qui porte l’habit noir n’est pas transformé par le bras du Très-Haut, sa robe n’est rien que du tissu. La charge confiée au prêtre ne garantit pas sa sainteté. Souvent telle charge s’empreint de l’amour du pouvoir ou de la passion de l’argent. Tout supérieur n’est pas forcément libéré de ses passions; ayant les choses sacrées pour métier, il pourrait se figurer les avoir atteint. Alors s’accomplirait l’adage anglais: «le pouvoir corrompt, et le pouvoir absolu corrompt absolument», jusqu’au jour où Dieu nous verra tous dénudés  dans le tombeau. A vrai dire, la foi n’est pas garantie dans tous les rangs du clergé. C’est pourquoi les anciens moines se dérobaient du sacerdoce en  s’enfonçant dans le désert.  La hiérarchie ecclésiastique est -ou pourrait être- l’école de la haine. Les Arabes avaient raison en déclarant: «La souveraineté n’est pas donnée à celui qui la convoite». Le problème est que les gens innocents ne reconnaissent pas les hommes malveillants et perfides, comme si Dieu ne sauvegardait les bons que par la mort des méchants. Mais l’autre problème est qu’on n’a pas le droit d’attendre cette mort; c’est la prescience divine qui en décide sans nous le révéler.

On n’aura d’autre consolation que de contempler la Face de Dieu, sachant qu’il dirige son Eglise par son Esprit  Saint et que patienter est notre lot, jusqu’à ce que le Seigneur nous emmène auprès de lui pour rejoindre le rang des justes.

Que l’on veille donc pour ne pas contracter la malveillance et la perfidie, car le jour viendra peut-être où les hommes purs seront rares. C’est la vision de Jésus concernant la fin des temps. Face à la décadence générale, on n’a qu’à se tenir sur sa croix jusqu’à la dernière goutte de sang.

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Les personnes intelligentes me questionnent d’habitude sur la relation entre la foi et la connaissance. Ceux-ci suivent le principe de la raison, alors que les gens de foi suivent le principe de la certitude, comme si les deux se rencontraient difficilement. Mais prétendrions-nous, les adeptes de la foi, veiller sur Dieu, alors qu’il est le Protecteur?  St Cyrille d’Alexandrie dit: «Il est indispensable que tu croies pour que tu puisses comprendre… la connaissance vient après la foi». Vint ensuite St Augustin pour dire: «Nous croyons pour raisonner; nous ne raisonnons pas pour croire». C’est en montrant l’excellence de la foi qu’on avance dans la connaissance. Pour plus de précision, citons St Jean Chrysostome: «Par la foi, nous parvenons à la connaissance des choses divines. La foi est la première condition de la connaissance; c’est elle qui y conduit la raison».

La foi n’est pas une question de preuves logiques. Elle provient de la confiance en Dieu. Saint Cassien dit: «Afin de croire, je dois avoir la certitude de connaître celui qui a parlé». Mettons les preuves de côté: en effet, il faut se servir de la raison en proportion à la foi donnée par Dieu.

Regardant tous les gens échoir comme des moustiques en s’affairant pour chercher leur propre ruine et celle des autres, je réalise que ce sont des sans-dieu qui cherchent à masquer leur irréligion. «Mon âme est triste jusqu’à la mort» parce que les croyants deviennent rarissimes. Pourtant, nous savons bien que l’humanité est sauvée en puissance, et que nous sommes appelés à renouveler notre fraternité par le Saint Esprit, jusqu’à ce que le Seigneur mette fin aux temps mauvais par des Pâques éternelles.

Traduit par Monastère de Kaftoun

Texte Original: « الإيمان » – 17.09.2011

Ce sujet est inclus dans les questions théologiques relevées par cette rubrique, bien qu’il présente plusieurs aspects anthropologiques. Pourtant, je me suis proposé de l’aborder à cause des méprises et des erreurs multiples commises par les penseurs qui le discutent. Le problème réside en ce que les hommes parlent pour les femmes, desquelles ils se trouvent responsables pour des raisons religieuses, ou par l’effet des relations mixtes. Je me lance quand même à l’aventure, espérant apporter quelque rectification.

St Grégoire le Théologien, qui fit ses études à notre école de Droit de Beyrouth, au quatrième siècle, dit un jour: « Les hommes sont injustes envers les femmes, puisque ce sont eux qui érigent les lois. » Ces propos laissent entendre que la concurrence entre les deux genres est inévitable. Mais ce conflit entre les deux natures est-il inné, de sorte qu’il s’aggrave au sein de la vie conjugale, si bien que l’un des conjoints manifeste de la violence domestique? Ou est-ce le péché qui emploie la puissance physique ou celle de la séduction pour mieux dominer? Ces questions supposent l’impossibilité d’entamer un débat sur la femme sinon par rapport à l’homme. S’il en est ainsi, le titre de cet article est injustifié.

Si, par contre, en vue de mieux comprendre, on voudrait bien revenir au commencement, on lira ce qui suit: « Dieu créa Adam^[1] à son image, à l’image de Dieu il le créa; mâle et femelle il les créa« (Gn1, 27). Il est dit Adam (l’être humain), non l’homme mâle. Par conséquent, il me semble que l’image divine n’est pas dans l’homme et la femme unis, dans ce que les français appellent « le couple ». Voici la seconde version du récit de la création:  » ‘L’homme s’écria: voici cette fois l’os de mes os et la chair de ma chair, celle-ci, on l’appellera femme car c’est de l’homme qu’elle a été prise.’ Aussi l’homme laisse-t-il son père et sa mère pour s’attacher à sa femme, et ils deviennent une seule chair » (Gn2, 23-24). Dès lors, il devient évident qu’elle est un autre être humain, malgré sa provenance de lui. Les deux ne deviennent un que par la volonté conjugale, ce que l’on désigne unanimement, d’une façon ou d’une autre, par le terme « contrat ». Chez les chrétiens -surtout les Orthodoxes- on l’appelle « alliance ». L’union est une disposition spirituelle, un prolongement spirituel entre deux êtres indépendants. L’ardeur ne fait pas sortir l’homme de sa solitude. L’intimité est un engagement, une progression, un même désir. Qu’elle prenne la forme d’une fusion touchant à la dissolution, aucun des deux ne serait à l’image de Dieu; le lien d’amour implique une personne qui aime et une autre qui est aimée.

Au fond, l’indépendance de la femme est exprimée par l’Apôtre Paul dans son Epître aux Galates: « Il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a plus l’homme et la femme » (Ga3, 28). Ce « il n’y a plus l’homme et la femme » signifie qu’aucun des deux n’est combiné à l’autre, de manière à être défini par l’autre, ou par la relation entre les deux. L’homme et la femme trouvent respectivement leur plénitude en Jésus Christ ; les célibataires ne sont en rien inférieurs aux mariés, car tous sont faits à l’image de Dieu. La relation établie par le mariage ne change en rien l’image de Dieu en chacun des époux. Mais voici l’Apôtre qui vient nous éclairer sur la nature de cette relation dans l’Epître aux Ephésiens.

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L’Apôtre commence par la soumission mutuelle entre les être humains, avant de développer la question du mariage. C’est donc à la lumière du verset 21 qu’il faudrait comprendre la suite du passage. Beaucoup ne lisent que la moitié du verset qui leur sied: « Femmes, soyez soumises à vos maris« , suivie par « car l’homme est le chef de la femme« , puis « tout comme le Christ est le chef de l’Eglise, lui, le Sauveur de son corps« . Le Christ est mort pour l’Eglise, et ainsi le mari meurt pour sa femme. Or chacun obéit à celui qui meurt pour lui. Cela est confirmé par la parole suivante: « Maris, aimez vos femmes comme le Christ a aimé l’Eglise et s’est livré pour elle ». Et l’Apôtre d’ajouter: « Celui qui aime sa femme s’aime lui-même. » C’est pourquoi, désormais, il constitue avec elle un seul être, comme le Christ et l’Eglise forment un seul être. Le mariage chrétien ne saurait exister hors du mystère de la mort et de la Résurrection.

Tout cela est basé sur la différence entre la passion d’amour –eros– et la charité. La passion d’amour est une chose naturelle que l’Eglise consacre lors de la célébration matrimoniale. Quant à la charité, elle descend de chez Dieu sur les deux époux, les appelant à mourir chacun pour l’autre. Si cette descente n’a pas lieu, ou si elle est refusée, la passion d’amour est menacée de disparaître, laissant place à la haine; l’union conjugale est alors détruite. C’est pourquoi les non-croyants se trouvent en danger de se séparer suite à un mariage déclenché par la fougue, au lieu de la foi.

Le Nouveau Testament ne fait pas mention de la femme en soi, mais de sa relation avec l’homme dans le cadre du mariage, du moment qu’elle est sanctifiée par lui et lui par elle. Or, dans la vie sociale, l’homme s’attribue une importance supérieure à la femme, pour la simple raison qu’il est un mâle. C’est la règle qui sévit dans notre existence orientale -peut-être même dans le monde entier-, car l’homme considère la femme comme la source de la séduction. La vérité est qu’aucun des deux genres n’est exclusivement séducteur. D’ailleurs, que l’homme opprime la femme est chose certaine, et cela pour la double raison qu’il se voit formidable et qu’il cherche à confirmer sa grandeur sans occasion. Aussi se met-il à la battre parce qu’il se confie la charge de la corriger. Tant que les choses vont ainsi, il y aura une brèche dans la vie conjugale.

Or, en réalité, elle est dotée d’une santé plus solide que lui, le dépassant de sept ans en longévité. Cependant, elle dépend sur lui et réclame son soutien, peut-être par ce qu’il est producteur. Qu’elle travaille, par contre, elle aura recours à ses propres moyens, et se considérera comme autonome, grâce à l’argent qu’elle se procure. Suite à cette égalité dont elle jouit désormais, la voilà qui s’émancipe du joug mâle. Sans doute, cette nouvelle situation complique énormément les choses. Mais elle et lui n’accéderont à une dignité égale qu’en cultivant la vie spirituelle. Jusqu’à ce que la femme devienne indépendante grâce à leur production financière commune, chacun des deux continuera à asservir l’autre, avant de réaliser qu’ils sont des êtres humains, et que la bienveillance des hommes n’a rien à faire avec l’argent.

Quand donc se libérera-t-elle de l’esclavage qu’elle lui impose? Elle devra d’abord comprendre qu’elle n’est pas simplement un corps, et que la beauté dont elle jouit n’est rien en soi; c’est juste un don de Dieu pour le genre humain. Cela dit, la vie conjugale est une situation des plus difficiles. L’issue serait que les conjoints réalisent de concert que le mariage ne ce confine pas à la rencontre de deux corps, et que l’âme de chacun devrait s’élever jusqu’à la communion spirituelle. Telle communion n’aura lieu que lorsqu’ils réalisent tous deux que le mariage est de s’offrir à l’autre.

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Cela suppose que toute jeune fille parvienne à une pleine conscience de soi avant de s’engager dans la vie conjugale, indépendamment de cette dernière –nonobstant la complémentarité qui caractérise le mariage. En effet, elle a des charismes propres, tout comme son mari a les siens. Suite à un veuvage éventuel, chacun conserverait sa plénitude, malgré le calvaire. Pour elle, la maternité est un métier, comme pour lui, la paternité.

En disant que cela est un grand mystère, Paul entendait que la vie conjugale à vie est un mystère, parallèlement au mystère de la relation entre le Christ et son Eglise. Le malheur pour l’homme est de sentir que sa femme cherche à le dominer par l’attrait que lui accorde la nature. Assez souvent, cela est vrai. En réalité, la femme emploie sa beauté pour se protéger et se garantir le respect total de son mari. Ce dernier devrait donc y saisir un moyen d’auto-défense, et le devoir de se mettre au service de sa femme, en retour de son service pour lui. La vie matrimoniale est un échange entre égaux, un accroissement commun vers Dieu, d’une part, et vers l’éducation des enfants de l’autre. Qu’ils fixent tout deux le regard vers leurs enfants comme objectif commun, et ils renonceront à leurs chamailles. Ils deviendront plus religieux pour l’amour de leur descendance, qui n’est pas leur possession, mais celle de Dieu.

Purs comme ils sont, les enfants appartiennent à Dieu, leur cœur étant ouvert à la connaissance, au progrès, et à une vie vertueuse. L’homme ne parviendra jamais à la sainteté s’il ne comprend pas que la femme ne lui est inférieure ni en dignité, ni en moralité, ni en charité. Leur vie durant, et jusqu’à l’honorable vieillesse, c’est Dieu qui les réunit, non l’ardeur d’amour. C’est lui qui les a faits un seul et un seul cœur, à l’image de son propre cœur.

[1] L’emploi du mot hébreu Adam réfère au genre humain, par distinction avec l’hébreu îsh désignantl’homme mâle.

Traduit par Monastère de Kaftoun

Original Text: « المرأة » –An Nahar- 27.08.2011

L’appellation proprement chrétienne est «Dormition de la Mère de Dieu (la Théotokos)», ceterme étant une façon propre à l’Orient de désigner la mort. Dans le langage liturgique, les morts sont dits endormis, pour indiquer de la victoire du Christ sur sa propre mort et la leur. Aussi Dieu les embrasse-il- dans son sein avant la résurrection du Jour Dernier.

La fête est d’origine orientale. Elle fut instituée au VIème siècle à Jérusalem, dans l’église qui se trouvait à Gethsémani. Par la suite, l’empereur Maurice popularisa cette célébration dans toutes les contrées de son empire, et le pape Serge Ier, décédé au début du VIIème siècle, l’adopta. Plus tard, Pie XII proclama comme doctrine l’Assomption de la Sainte Vierge aux cieux dans le corps et dans l’âme.

Quant à l’Eglise Orthodoxe, elle ne promulgua aucun un acte qui déclare le transport de Marie au ciel comme doctrine. Les théologiens orthodoxes se divisent en deux partis, les uns croyant en sa résurrection corporelle, et les autres rejetant cette opinion. En effet, l’absence d’un acte dogmatique émanant d’un concile d’évêques laisse place aux interprétations théologiques libres. Toutefois, les textes liturgiques se prononcent clairement pour un transport au ciel: ‘car tu fus transportée vers la vie, étant toi-même la Mère de la Vie’. De même il est dit dans les prières pour cette fête: ‘Tu ressuscitas après ta mort pour demeurer éternellement auprès de ton Fils’. Et encore, plus expressément: «Dieu… garda ton corps enseveli, et te glorifias avec lui lors de ton divin transport au ciel». Pour les chrétiens d’Orient, la question qui se pose d’emblée est la suivante: les textes liturgiques de la fête sont-elles de même autorité que les dogmes? En principe, la réponse la plus commune serait que si les textes cultuels révèlent en général certaines positions doctrinales, il n’est pas possible pour autant d’en déduire des positions dogmatiques d’autorité. Tant qu’un acte du concile œcuménique rejoignant toutes les Eglises Orthodoxes ne vient déclarer clairement la doctrine, on se confine aux spéculations critiques.

Dans une tentative de réconcilier les positions respectives des Eglises Orthodoxe et Catholique, on pourrait dire que Marie a anticipé la Résurrection. Elle est donc exempte du Tribunal et du Jugement, résidant déjà dans la gloire, celle qui nous attend tous après la Résurrection finale. Percevant tout cela, Saint Jean Damascène, au VIIIème siècle, l’adressa dans l’une de ses deux homélies sur la Dormition de la Vierge de la manière suivante: «Je ne désignerai point ton saint départ par le terme ‘ mort’, mais par celui de ‘dormition’, ou de ‘voyage’. Il vaudrait mieux encore l’appeler ‘résurrection’, car en quittant la sphère du corps, tu accédas à une autre bien meilleure». Je l’ai déjà dit, elle est réside dans la gloire de Dieu, et ne subira pas comme nous le Jugement du Jour Dernier. C’est pourquoi nous l’exaltons infiniment; c’est notre déléguée au ciel.

Elle est «pleine de grâce», comme s’exclame Gabriel lors de l’Annonciation. Il voulait dire qu’elle était libre du moindre péché, abandonnée à la seule volonté du Seigneur, toute prête à accepter chacune de ses paroles. C’était là le sens des propos de l’ange: ‘le Seigneur est avec toi. Tu es bénie entre les femmes’. Ces paroles inauguraient son parcours de gloire. Ainsi débute ce parcours: c’est de la Sainte Vierge et du Saint-Esprit que s’incarna le Verbe de Dieu, qui était au commencement. Par son ave à Marie, l’ange s’explique: «le Saint -Esprit viendra sur toi et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre». Il ne fait aucun doute que l’expression «couvrir de son ombre» employée par l’ange réfère à la nuée qui guida le peuple de Dieu jadis, et qui, plus tard prit forme dans temple de Jérusalem. Marie est donc conçue comme le nouveau temple de Dieu, la première Eglise du Christ; il n’existe donc pas d’Eglise sans elle. Aussi, dans la première Eglise rassemblée à Jérusalem dans la chambre haute, les disciples du Seigneur «tous, unanimes, étaient assidus à la prière, avec quelques femmes dont Marie la mère de Jésus» (Actes 1: 14). Le Saint-Esprit vint donc sur Marie en même temps qu’eux, lui qui était descendu sur elle au moment de l’Annonciation, pour que le Verbe devienne chair. Ce même Esprit Saint demeura auprès d’elle jusqu’à la fin de son séjour terrestre. Telle est sa vie de gloire dès avant son transport vers les demeures célestes.

Dans la suite, il n’est plus fait mention de Marie dans l’Evangile. Désormais, il s’agit de l’Esprit Saint qui conçoit l’Eglise. La Sainte Vierge était étroitement liée à l’Eglise, selon ses propres paroles: «Oui, désormais toutes les générations me proclameront bienheureuse» (Luc 1: 48). Cette parole de l’Evangile laisse entendre que toute la part de l’humanité qui se revendique de l’Evangile en tant qu’Ecriture Sainte se tourne vers la Sainte Vierge, vers celle à «qui le Tout-Puissant a fait de grandes choses» (Luc 1: 49). Ceux donc qui connaissent l’état de gloire où réside Marie invoquent son intercession.

D’ailleurs, l’auteur de L’Apocalypse perçoit en Marie une figure de l’Eglise. «Un grand signe apparut dans le ciel», dit-il, «une femme vêtue du soleil, la lune sous les pieds, et sur la tête une couronne de douze étoiles» (Apocalypse 12: 1). A l’exception d’un seul modèle iconographique, Marie est représentée dans l’art byzantin avec l’Enfant dans ses bras. De lui elle détient sa sublime splendeur. Elle ne dispose d’aucun pouvoir propre, mais elle octroie ce qu’elle a reçu du Seigneur. Or celui qui aime le Seigneur le recherche dans toutes ses radiations luminescentes, car sa grandeur se révèle dans ses saints, parmi lesquels Marie occupe la place première. Connaître Marie constitue une partie de la connaissance du Christ.

A l’occasion de la fête, il serait bien à propos de dire que ce qu’on désigne par patronage, intercession ou médiation des saints ne pourrait éliminer l’unique médiation du Christ. De fait, la rédemption fut opérée une seule fois dans la personne du Sauveur. Nul ne peut y faire des additions, puisque tout pouvoir extérieur au salut reste ineffectif. En tant qu’Orthodoxes, nous nous gardons de considérer Marie comme une Co-rédemptrice, car l’homme ne peut sauver son semblable. Cependant, nous croyons que les habitants du ciel sont des orants, à l’instar des habitants de la terre, parce que la Résurrection du Christ porte déjà ses effets, le Christ piétinant la mort de tous ceux qui y goûtent. Loin d’être des débris d’ossements, ceux qui furent transportés vers la gloire vivent une constante prière. Ils vivent en Dieu: ils conversent avec lui, et nous avec eux. Nous leur tenons compagnie et ils nous escortent dans ce val des pleurs où nous nous trouvons. L’Eglise du ciel et celle de la terre ne font qu’une. Le ciel est un hymne quand Dieu a comblé les saints de sa mansuétude. A-t-on alors le droit de dire que les résidents du ciel gardent le silence, et que Marie reste exclue de la gloire de son propre Fils, et de ses frères et sœurs dans la justice? Depuis que le Verbe fit en elle sa demeure, depuis qu’en sa présence il livra du vin aux convives lors des noces de Cana pour qu’ils se réjouissent, Marie devient verbe.

Que ne semble superflue cette question que certains viennent poser: le Seigneur ne peut-il donc pas nous exaucer sans intermédiaire? Si l’on obtient de Marie l’épanchement d’une grâce que l’on avait soi-même sollicitée, et dont elle est la dépositaire, n’y-a-t-il plus de relation directe avec le Sauveur? Mais qu’est-ce que le direct et l’indirect là-haut, au royaume de l’amour? Ne formons-nous pas avec les grandes figures qui nous précédèrent auprès de la Miséricorde un unique corps du Christ, où nous coexistons dans le Saint Esprit?

Traduit par Monastère de Kaftoun

Texte Original: « عيد رقاد السيدة » – 13.08.2011

«Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent sur la terre que te donne le Seigneur ton Dieu» (Ex 20, 13).

C’est l’un des dix commandements donnés à Moïse. Il est également mentionné par St Paul dans son épître aux Ephésiens; l’apôtre commente que c’est le premier commandement accompagné d’une promesse. St Paul ajoute que ceux qui y obéissent auront bonheur et longue vie sur terre (Eph 6, 2-3). Selon le livre d’Exode, il s’agit de la terre promise, le lieu de bénédiction, puisque les Hébreux ne connaissaient pas encore la doctrine de la résurrection. L’homme trouvait donc sa fin ici-bas. Or, en mentionnant la «terre», St Paul ne voulait pas dire la Palestine, mais plutôt le lieu où chacun demeure.

Dans aucun des deux Testaments n’est-il fait mention d’une récompense dans le Royaume. Disons que ce commandement est une particularisation de l’honneur dû, selon la Bible, à tous les hommes (1P 2: 27). Je ne voudrais nullement par là remettre en question l’honneur des parents, moins encore le soin qu’il faut leur octroyer dans leur vieillesse. Il y a là pour nous une instruction morale, quelque soit notre génération. Il s’agit de se conduire selon Dieu. L’obéissance est un devoir quand celui à qui l’on obéit nous enjoint d’aimer Dieu. Si, par contre, ton père en dévie, tu dois te séparer de lui, afin de ne pas désobéir au Seigneur.

Durant ma première jeunesse, je me confessais chez un prêtre aussi bon que naïf. Il me demandait: «Obéis-tu à ton père et à ta mère?» Mais je trouvais ces propos très banals, supposant naturel que tout jeune homme décent entretienne de bonne rapports avec ses parents, voire qu’il se montre aimable envers eux.

Se sentir aimé est élémentaire pour l’existence de l’homme, car il subsiste à travers les autres. Recevoir la maternité et la paternité de leurs enfants mêmes est fondamental pour les parents, afin qu’ils persévèrent dans leur charge d’une façon édifiante, en s’émancipant de l’amour du pouvoir, et en s’armant du don de soi. Rivaliser d’estime réciproque -comme il est dit dans notre Ecriture Sainte- est un aspect de notre rencontre avec les autres; ainsi, chacun connaîtra son importance pour les autres, en toute humilité. Honorer nos parents leur permet d’assumer plus aisément leur responsabilité, et de mieux la découvrir. Lorsque tout dépend du cœur, la naissance prise de nos parents et donnée à eux devient un jaillissement constant des vertus, une façon de les raviver, de les nourrir; celles-ci sont raffermies par l’amour donné et reçu. Il ne fait aucun doute que les sentiments de l’homme se développent à partir du foyer. Costy Bendaly l’a bien démontré dans sa thèse remarquable où il prouve que la foi en Dieu est en rapport à la confiance de chacun en ses parents; en revanche, la haine envers Dieu, voire l’athéisme, est une conséquence de l’animosité envers les parents. D’où l’injonction insistante de Dieu: «Honore ton père et ta mère». Ces derniers te mettent au monde, mais tu les enfante à ton tour, réciproquement. Tant que la vie continue, les voici tes parents et tes fils à la fois.

Peut-être cela contribue-t-il à rétablir sur terre une existence qui aurait pour fondement cette parole de St Paul que «l’amour ne disparaît jamais», et que par conséquent il exerce sur nous un effet biologique en même temps que propice au salut. Les choses du ciel et de la terre sont en rapport direct avec le bon plaisir de Dieu en nous, jusqu’au jour où le ciel viendra ravir la terre.

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Par ailleurs, rivaliser d’amour réciproque a-t-il pour résultat une longue vie? Ensuite, une longue vie est-elle une bénédiction, comme il est dit dans l’Ancien Testament? Les personnes âgées s’approchent-elles nécessairement de Dieu, ou bien certains d’entre eux s’enfoncent davantage dans leurs péchés ? Je n’ai pas de réponse catégorique, car il arrive que le Seigneur se saisisse de jeunes gens excellents, parvenus même à la sainteté. J’ai un ami qui vécut en Arabie, et qui m’interpelle toujours ainsi: «Ô toi qui a la vie longue!». Sans guère montrer de l’enthousiasme pour cette expression, je ne la refuse pas, connaissant l’amour qui l’accompagne; j’ai bien lu chez Al Ma’arri «accablante est la vie». Pourquoi donc en désirer un surplus- sauf si l’on convoite la compassion de Dieu? Quelle louable convoitise, quand on apprécie la parole psalmodique: «Ne pense plus à mes péchés de jeunesse, ni à mes fautes». On dit qu’on devient plus calme avec l’âge; c’est ce qui arrive couramment, mais pas forcément.

Je pense que celui qui nous souhaite de vivre longuement s’attache à des qualités qu’il perçoit en nous, dont il désirerait jouir. Il souhaite donc des largesses de notre part et que nous n’e quittions pas ce monde avant qu’il n’eût atteint à travers nous sa plénitude. C’est peut-être la raison pour laquelle nous souhaitons à l’évêque des années nombreuses. Nous craignons qu’un frêle successeur n’accède à cette responsabilité de première importance. Peut-être souhaitons-nous à nos proches une grande vieillesse par peur de ne pouvoir pleinement mûrir sans eux. Mais nous oublions que Dieu ne manque pas de moyens pour nous accomplir.

«Car la vieillesse estimée n’est pas celle du grand âge, elle ne se mesure pas au nombre des années. La sagesse tient lieu de cheveux blancs pour l’homme, l’âge de la vieillesse, c’est une vie sans tache. Devenu agréable à Dieu, il a été aimé, et, comme il vivait parmi les pécheurs, il a été emporté ailleurs» (Sa 4: 8-10) Il existe donc des jeunes rayonnant de grâce divine; l’effort spirituel n’a aucun rapport avec l’âge. Dans notre jeunesse, nous étions souvent plus purs que dans les périodes ultérieures. Par conséquent, ceux qui se lamentent d’avoir perdu une personne bien-aimée dans la fleur de l’âge déplorent la séparation, tout en manquant de percevoir en cet éloignement l’occasion d’une jouissance spirituelle immense. «Il n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants.» Ainsi, à notre mort, Dieu nous récupère et se délecte lui-même de nous, indifféremment de notre âge. Il vaut mieux entrer dans son intimité selon le plaisir qu’il trouve en nous, que demeurer ici-bas en ce monde corruptible et corrupteur. Ô Seigneur, que nous ayons accès à ton intimité, hors de laquelle tout est vanité.

Dans peu d’années, l’occident devra faire face au problème du vieillissement de la population, de laquelle surgira une tranche improductive. Il incombera à la tranche moins âgée de la nourrir et de la soigner. Cela veut dire un déficit monétaire dans le pays aux conséquences funestes. Jusqu’à présent, aucune mesure n’a été prise, ce que l’Occident considère comme un désastre. Cependant, l’idée qui tient devant cette terreur est que ces personnes de grand âge offriraient à leurs sociétés une généreuse contribution intellectuelle et spirituelle. Il est inadmissible de manquer à les soigner jusqu’à leur mort. Ce serait une liquidation de masse délibérée. Trouver une solution à ce phénomène serait donc le problème qui s’impose et qu’il est nécessaire de confronter dès l’instant. Car alors, la parole «afin que tu aies longue vie sur terre» cessera d’être la suite du vœu. Outre dans les sociétés qui manqueront de longévité, ce dernier sera inutile – s’il est considéré comme une bénédiction, bien sûr. Sur ce, le vœu à faire devrait uniquement concerner ce que l’on désigne par la «qualité de vie», et non la quantité. Comment, dans toutes les générations, rehausser les valeurs? Quels programmes pour les jeunes et les enfants? Quels soins aux souffrants, aux miséreux? Où en sommes-nous par rapport à la pensée internationale? Selon quelles pensées bâtissons-nous le Liban? Quelles sont les questions actuelles de santé? Quelles sont les mœurs de nos politiciens? Comment lutter contre le confessionnalisme, voire comment inculquer à nos fils le sens d’une citoyyeneté libanaise commune? Que faisons-nous pour que le Liban devienne capable de survivre sans être soumis à l’extérieur? Comment instituer un Etat moderne? Comment contribuer à la science, et à toutes les composantes de la civilisation moderne, tout en participant autant à l’actualité qu’à la culture arabe? Autant de questions qui devraient nous mener à une manière de vivre renouvelée.

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Dans cette perspective, peu importe une vie longue ou courte. Il s’agit plutôt d’œuvrer pour que ceux qui vivent longtemps deviennent des âmes juvéniles et des géants de la pensée, mais une pensée mue par des cœurs purs. Comment garder une vie politique sans tâche dans la mesure du possible, et empêcher qu’elle devienne le terrain des intérêts personnels ou claniques? Il se peut que nous soyons sanctifiés par des vieillards vivant dans le repentir, affranchis de la corruption qui imprègne l’existence de la multitude. Assurément, nous demeurerons sur cette terre du Liban que le Bon Dieu nous a gratifié par sa Clémence. Elle sera le lieu qui nous reliera au sacré, le repère de notre élan vers un futur prestigieux. Nous ne vivrons plus pour attendre la mort, mais mais pour recréer ingénieusement la vie dans toutes ces dimensions et ses profondeurs.

Dans ce sens l’idéal du grand Dostoïevski, -que l’Etat devienne Eglise, à savoir une assemblée d’hommes purs- ne surprend plus. Cela dit, élevons-nous les générations qui viennent à s’unir à Dieu, ou à procéder de lui pour bâtir le monde, dans l’idée de devenir une patrie de Dieu? Le Ciel ne commence-t-il pas ici-bas, de sorte que la différence est abolie, sinon entre les confessions, au moins entre ceux qui aspirent à une âme purifiée et ceux qui penchent vers l’impureté? Alors ce ne sont pas seulement père et mère que nous honorerons, mais aussi tout homme noble et avisé.

Munis de cette conviction que le changement des situations corrompues est à notre portée, rien ne sera plus impossible, car ce sera désormais la portée du bras de Dieu.

Traduit par Monastère de Kaftoun

Texte Original: « أكرم أباك وأمك » – 09.07.2011

Nous envisageons, il paraît, une polémique qui gagne en constance entre les docteurs de religion musulmans – les «Dai’as»- et l’Etat, concernant la violence domestique, une des multiples facettes de la violence.

Se fondant sur le principe de l’obéissance due par la femme envers l’homme, nos frères musulmans considèrent que le projet proposé par l’Etat s’oppose à la loi islamique. Autant j’ai pu m’informer des quelques articles de presse que j’ai lus. Or, en l’absence d’un document écrit complet de la part de l’opposition, il est peu possible de prendre une position claire, surtout lorsqu’on n’est pas musulman. Cela dit, je m’attends à une grave discorde qui divisera non seulement les confessions du pays, mais aussi les différentes classes au sein de la même religion.

Indubitablement, c’est le plus fort qui exerce la violence, cherchant à s’affirmer par les moyens disponibles, ses muscles, par exemple. Face à la brutalité, la société moderne propose le dialogue. Or les protagonistes du dialogue ne sont pas toujours sur le même piédestal, sauf en apparence ; le plus fort fait souvent mine de bienveillance pour mieux s’imposer. Quel qu’en soit le degré, la violence est incrustée profondément dans la nature humaine, mais il est besoin que la justice et l’égalité désirées par Dieu pour nous réunir vienne la renverser.

Par ailleurs, la violence peut être soutenue par la loi, ou par le cadre social, dont profite le détenteur de la force pour se trouver un alibi. Dans maintes religions, la violence du mari envers sa femme se sert d’une couverture de paroles divines. Cela dure tant qu’on n’a pas réalisé la profonde égalité entre les deux sexes, tant qu’on n’a pas compris, par expérience, que la miséricorde mutuelle est plus puissante que la force physique ou le pouvoir juridique. Là aussi, il est question de l’ego. L’ego qu’exhibe le policier provient-il de Dieu, ou bien est-ce le policier qui peut se montrer assez brutal dans l’exercice de son pouvoir contre un citoyen pris en faute, sous le prétexte de son interprétation littérale de la loi, Le détenteur du pouvoir est tenté par le fait même de sa position, alors qu’en réalité le pouvoir lui a été accordé pour qu’il mette en pratique l’autorité de Dieu, voire l’autorité de la Vérité.

Pour retourner à notre discours sur la famille, certes, le christianisme enseigne l’obéissance de la femme à son mari. Mais il en atténue l’accent en disant que le mari doit aimer sa femme, comme le Christ aima l’Eglise, c’est-à-dire jusqu’à mourir pour elle. Cependant, je n’ai guère trouvé un mari qui lise cette partie de l’Ecriture Sainte, et qui se contente d’exiger une simple obéissance de sa femme envers lui. Evidemment, les hommes lisent les Ecritures et, y trouvant ce qui ne se conforme pas à leur goût, les tronquent au gré de leurs intérêts.

Qu’en est-il de l’Islam? On peut voir clairement d’après le verset 34 sur Les Femmes: «Quant à celles dont vous craignez l’égarement, grondez-lez, abandonnez-les aux lits et battez-les». Je m’étais enquis auprès du Cheikh Soubhi SALEH Sur le fait d’adresser des coups. Mon problème est qu’après sa disparition, je n’ai d’autre témoin. Il avait dit qu’il ne fallait pas adresser des coups violents, -point de vue confirmé par l’exégèse des «Jalaleyn»[1]. Les coups seraient donc une sorte d’avertissement, d’où il ne s’agit pas de véritable violence. Quant à Sayyed Mohammad Hussein El-TABATABA’I, il ne s’arrête guère sur le fait de battre les femmes, le considérant comme un moyen de répression. Ainsi, rien dans la sourate sur les femmes ne suggère l’usage de la violence. Personnellement, je vois dans le verset coranique suivant une atténuation du recours aux coups: «Je vous permets d’avoir des rapports avec vos femmes pendant les nuits du Jeûne; chacun de vous sera l’habit de l’autre». Dans le langage philosophique, il s’agit d’une homologie, un face-à-face dans l’amour qui bannit totalement l’usage des coups violents.

Je ne vois absolument rien qui permette la violence domestique dans le texte coranique. Comment envisager tous ces versets -des dizaines-, tel qu’on pourrait facilement dire que l’islam est la religion de la miséricorde. Cette dernière est due partout, non seulement au foyer.

La grande question est la suivante: quelle place le sentiment de l’homme moderne tient-il face à la parole de Dieu? Comment juger la culture moderne dans son opposition à la violence? Peut-on la désigner comme impie pour avoir instauré la paix partout? Peut-on trouver une exégèse qui s’insère dans le temps, pour toutes les époques? La sensibilité de la société présente aux bonnes conditions de la vie au foyer déplairait-elle à Dieu?

Le pays se divisera-t-il vraiment? Cette fois, la querelle ne sera pas entre les confessions. A mon avis, on verra paraître un parti qui considère la loi civique comme opposée à la Chari’a islamique, et un autre parti libanais composé de tous les chrétiens et des musulmans libéraux qui, tout en s’attachant à leur foi, ne se soucient guère d’être taxés de transgresser la doctrine en affirmant leur opposition à la violence domestique. Ces derniers tendent à l’égalité entre l’homme et la femme dans la gestion des affaires familiales. Dans la pensée musulmane qui se rapproche de la culture moderne, la tradition côtoie la modernisation, voire la rénovation. Ce courant rénovateur trouve des racines dans l’islam en Syrie, au Liban, en Egypte, en Tunisie et ailleurs.

La progression de la femme vers un pied d’égalité avec l’homme est un phénomène dans l’islam moderne, phénomène qui ne s’arrêtera pas si tôt, et qui lève la bannière d’un islam autant fidèle à ses principes que développé au vent de la civilisation universelle de notre époque. Au sein de cette civilisation, personne ne comprend ni la violence de l’homme, ni celle de la femme. La violence domestique les atteint tout deux. Je suis bien informé sur la violence que pourrait exercer une femme contre son mari, manifestant un comportement assez brutal. L’idée d’une loi protectrice viendrait contrer toute persécution éventuelle d’un conjoint par l’autre. Quant à l’obéissance au mari enseignée par le catéchisme, elle ne lui confère nullement le droit de corriger sa femme, car il ne peut en même temps être plaideur et juge. En tout cas cela est contraire à la miséricorde mutuelle. Aucun des deux époux ne joint l’autre à lui d’un mouvement unilatéral. Se joindre n’est pas joindre. Se joindre est un mouvement réciproque, un amour des deux côtés, puisque la femme ne reçoit pas simplement l’amour de son conjoint, mais le donne aussi. Elle s’attend à ce que son compagnon y réponde, jusqu’à ce que les deux deviennent un seul être. Personne ne se perd dans l’autre; les deux se forment ensemble, dans l’unité de la famille. Ainsi, les enfants ne croissent que lorsqu’ils discernent dans la conduite de leurs parents un respect mutuel parfait; aussi l’affection des enfants envers leurs parents se raffermit-elle, en constatant qu’ils vivent dans la complémentarité. D’où on se montre favorable à la force et à l’intelligence de sa femme, la perfectionnant par sa propre intelligence. Ce n’est pas se dissoudre dans l’autre mais l’envisager. Dans le sens linguistique, cette expression signifie tourner son visage vers le sien, et diriger le fond de son être vers le sien.

J’ai un rêve: que celui qui détient la force musculaire et le gagne-pain comprenne que l’autre pourrait le dépasser en spiritualité et en culture, et qu’il prend autant qu’il donne.

J’en déduis que nous ne saurions cohabiter si nous demeurons partagés par notre attachement soit à la tradition soit au renouveau. Certes, je sais que c’est un sujet de division dans toutes les sociétés, mais si la séparation se perpétue entre ceux qui tiennent à la lettre du texte et ceux qui tiennent à son esprit, ce pays devra longtemps attendre sa renaissance. Or, je me réjouis que le conflit n’est pas entre chrétiens et musulmans, mais entre les conservateurs et ceux qui prônent le développement, la croissance et la prospective. Il se trouve des personnes de chaque parti dans les deux religions. Il se formera –mais lentement- une société civilisée assez développée et une société archaïque, surannée, jusqu’à ce que l’emporte la société en marche vers les vérités de demain, ou peut-être du surlendemain. Il va sans dire que la vérité salvatrice dans l’être humain est d’ordre spirituel, mais elle contient aussi des réalités de la vie quotidienne qui repoussent loin de l’homme l’engourdissement et l’illusion.

C’est à la lumière d’un profond renouveau de l’homme qu’il faudrait considérer la violence -domestique ou autre. Tant que ne s’établit pas une certaine union basée sur la compréhension, on reste sur le plan de la complaisance, d’une paix fictive bâtie de compliments. Sans la base consistante de la tradition, sans un réveil de toute l’existence fondé sur la vérité, sur l’amour, sur l’absence de la peur et sur la confiance en la possibilité du progrès chez les autres, il n’y a pas de vie.

[1] «Al-Jalaleyn» en arabe (ou «les deux Jalals»): Fameuse exégèse coranique de Jalaleddine Al-MAHALLI et Jalaleddine ASSOUYOUTI (N.d.T)

Traduit par Monastère de Kaftoun

Texte Original: « العنف المنزليّ » – Nahar- 02.07.2011