مقالات

تدل هذه العبارة على قيام ارتباط يقوم به المجتمع المدني أي يفترض قيام مجتمع كيان مدني هو في حقيقته الأمة، كذلك يفترض ان الأمة ذات كيان عضوي مجتمعيا ذي حراك قانوني ينتج هيكليات ينتمي اليها المواطنون ومنها العائلة. فالعائلة قائمة ليس فقط شعوريا ولكن نظاميا في ظل ما يشبه هيكلية بحيث وجب القول ان المجتمع كيان له تعبير قانوني.

وليس من تجمع ذي طابع قانوني الا اذا كان تجمعا قائما بذاته أي كاملا. الجماعة الكاملة هي الجماعة المدنية غير المتجزئة قانونيا. هذا يعني ان المجتمع قائم بذاته غير مؤلف من أجزاء كالطوائف الدينية. هذه لها كياناتها وليست مجموعتها تؤلف مجتمعا بالمعنى السوسيولوجي للكلمة. وأنت تنتمي، مواطنا، إلى هذه المجموعة مباشرة ولا تنتمي اليها باعتبار طائفتك الدينية مرصوفة إلى طوائف اخرى. أنت لا تعبُر طائفتك لتكسب عضويتك المجتمعية.

يعالج موضوع الانتماء بالمنظور المسيحي بحيث يقال ان الجماعات الدينية لا تؤلف المجتمع المدني. طبعا هنا انطلق من الرؤية المسيحية لأنك في الرؤية الاسلامية تقول شيئا آخر. في المسيحية ليست الكنيسة جزءا من المجتمع المدني. هي متصلة بالحياة الأبدية أي ليست متصلة بالجماعة الدنيوية. نقول في المصطلح الإسلامي هناك دنيا وآخرة وليس بينهما تلازم.

أنا مضطر بحكم قناعتي المسيحية ان أعالج المجتمع المدني من جهة والمجتمع الكنسي من جهة. هناك مستويان لا بد من التمييز بينهما لنفهم الإشكالية التي تواجهنا.

هناك مجتمع مدني لا ينظر فيه إلى الهوية الدينية. هذه طبعا قولة مسيحية. عندي ان هذه الرؤية هي الوحيدة التي تمكنك من ثنائية طيبة ومنتجة هي ثنائية المدني والأخروي وان كان الأخروي مقيما في المدني إذ ليس من انتماء لا يتصل بالانتماء الآخر فأنت من هذه الدنيا ومن الآخرة بآن وتتحرك بهما ولو تمايزا.

«أنتم في العالم ولستم من العالم» (يوحنا 17: 11-16). هذا كلام للمعلم الناصري وهو كشف لنا منه اننا قائمون في هذه الدنيا ومتاعبها وفرحها واننا في هذه الإقامة نحن مدعوون إلى الملكوت. نحن بكل قوانا وفهمنا وجهدنا نعمل في هذا العالم وبمنطقه ومنتظرون الدهر الآتي كما تقول كتبنا المقدسة. لا ننكر الوضع الدنيوي الذي نحن فيه ولكننا لا نغرق فيه لنعمل في هذا العالم وللدهر الآتي بآن. لنا في هذا العالم منطق الدهر الآتي وذوق جمالاته والحنين اليها وكفاح في العالم بلا استغراق فيه. ولهذا العالم قوانينه ومسالك لنا فيه نرجو ان نستبق فيها الدهر الآتي منذ الآن في حياة الروح.

المجتمع المدني القائم في هذا الدهر يتوق إلى الدهر الآتي ولكن له منظومات هذا الدهر. واذا تكلمنا عن هذا فنعرف ان من منطقه إقامة مؤسسات فيه منها الزواج. فالزواج وان تاق إلى الآخرة الا ان له قواعد مأخوذة من هذا العيش الذي نحن فيه. عند المسيحيين والمسلمين معا له قدسية ويشرف الله عليه وان اختلفت الأحكام باختلاف الديانتين. فعند نشوء المسيحية التي كانت تؤثر تكوين العائلة بين مؤمن ومؤمنة كان المسيحيون قلّة وكان لا مفر من اختلاط المسيحيين والوثنيات في حياة زوجية وما كان للزواج شكل إكليل الا بعد القرن السابع. وما كانت الكنيسة تطلب من الفريق الوثني ان يعمَّد لإجراء إكليله. هنا لا يعني ان المسيحيين الأوائل لم يعتبروا قدسية الزواج من فريق غير مسيحي. ومن المعروف ان الزواج في مطلع المسيحية على قدسيته عند الفريق المؤمن لم يكن فيه اشتراط ان الفريقين كانا بالضرورة على المسيحية.

ومن الواضح كثيرا من رسائل القديس إغناطيوس المتوفى السنة 117 ان الزواج كان يتم أحيانا مع فريق وثني وان ما يسمى الإكليل لم يظهر في البدايات وإن كان التراضي اساسيا في حضرة الأسقف بلا احتفال.

ولكن كان لا بد ثمة من شكليات رومانية أي ان الكنيسة لم يكن عندها حفلة زواج كنسي ولو كان ثمة ضرورة لموافقة الأسقف. الإنسان يتزوج أمام الإدارة الرومانية أو القضاء الروماني. وكان هذا كافيا – مع مباركة الأسقف – إلى اعتبار هذا القران مقدسا ولكن ما نسميه الإكليل كان تقديسا الهيا للزواج بلا احتفال.

فعبارة زواج ديني وعبارة زواج مدني كانتا غائبتين على لسان المسيحيين. فإن أنت أحببت فتاة وثنية أو مسيحية وتزوجتها عند السلطة الرومانية مع زيارة للأسقف لطلب رضاه يكون هذا زواجا مسيحيا.

هل كان هذا زواجا مسيحيا أم زواجا مدنيا؟ السؤال ليس له معنى. فأنت تعقد زواجا عند السلطة المدنية وتذهب إلى الكنيسة لتناول جسد الرب وتفهم جماعة المسيحية انك تزوجت بالرب.

فالشكل الكنسي المسمى إكليلا لم يكن له وجود قبل القرن السادس أو السابع ولكن الاقتران المسيحي ببركة الأسقف بلا احتفال في البدء وباحتفال لاحق كان هو التعبير عن التراضي والمحبة الزوجية وهذا هو السر. في المسيحية الأولى كان الزواج بحد نفسه يحمل القدسية ويعبر الأسقف عن كمونها في الاتحاد. والزواج يبدأ بالعهد ويستمر بالأمانة. ان تسميه مدنيا اذ كان في البدء بلا شكل أو صورة أو تسميه كنسيا لأنه قائم على أبدية الحب لا فرق. كل عهد زوجي يخص المدينة ونظامها لأنه من هذا الدهر ويخص الكنيسة التي هي جسد المسيح. المهم العهد وقبول الله للعهد.

نحن لسنا ضد الشكل المدني الحاصل في الدولة ولكن من عرف نفسه عضوا في الكنيسة نصلي معه في زواجه ونتقبله في حبه الزوجي ونجعل من زوجيته قربانا ويسمو بنا ونسمو به إلى الزواج الروحاني القائم بين المسيح وكنيسته.

تدل هذه العبارة على قيام ارتباط يقوم به المجتمع المدني أي يفترض قيام مجتمع كيان مدني هو في حقيقته الأمة، كذلك يفترض ان الأمة ذات كيان عضوي مجتمعيا ذي حراك قانوني ينتج هيكليات ينتمي اليها المواطنون ومنها العائلة. فالعائلة قائمة ليس فقط شعوريا ولكن نظاميا في ظل ما يشبه هيكلية بحيث وجب القول ان المجتمع كيان له تعبير قانوني.

وليس من تجمع ذي طابع قانوني الا اذا كان تجمعا قائما بذاته أي كاملا. الجماعة الكاملة هي الجماعة المدنية غير المتجزئة قانونيا. هذا يعني ان المجتمع قائم بذاته غير مؤلف من أجزاء كالطوائف الدينية. هذه لها كياناتها وليست مجموعتها تؤلف مجتمعا بالمعنى السوسيولوجي للكلمة. وأنت تنتمي، مواطنا، إلى هذه المجموعة مباشرة ولا تنتمي اليها باعتبار طائفتك الدينية مرصوفة إلى طوائف اخرى. أنت لا تعبُر طائفتك لتكسب عضويتك المجتمعية.

يعالج موضوع الانتماء بالمنظور المسيحي بحيث يقال ان الجماعات الدينية لا تؤلف المجتمع المدني. طبعا هنا انطلق من الرؤية المسيحية لأنك في الرؤية الاسلامية تقول شيئا آخر. في المسيحية ليست الكنيسة جزءا من المجتمع المدني. هي متصلة بالحياة الأبدية أي ليست متصلة بالجماعة الدنيوية. نقول في المصطلح الإسلامي هناك دنيا وآخرة وليس بينهما تلازم.

أنا مضطر بحكم قناعتي المسيحية ان أعالج المجتمع المدني من جهة والمجتمع الكنسي من جهة. هناك مستويان لا بد من التمييز بينهما لنفهم الإشكالية التي تواجهنا.

هناك مجتمع مدني لا ينظر فيه إلى الهوية الدينية. هذه طبعا قولة مسيحية. عندي ان هذه الرؤية هي الوحيدة التي تمكنك من ثنائية طيبة ومنتجة هي ثنائية المدني والأخروي وان كان الأخروي مقيما في المدني اذ ليس من انتماء لا يتصل بالانتماء الآخر فأنت من هذه الدنيا ومن الآخرة بآن وتتحرك بهما ولو تمايزا.

«أنتم في العالم ولستم من العالم» (يوحنا 17: 11-16). هذا كلام للمعلم الناصري وهو كشف لنا منه اننا قائمون في هذه الدنيا ومتاعبها وفرحها واننا في هذه الإقامة نحن مدعوون إلى الملكوت. نحن بكل قوانا وفهمنا وجهدنا نعمل في هذا العالم وبمنطقه ومنتظرون الدهر الآتي كما تقول كتبنا المقدسة. لا ننكر الوضع الدنيوي الذي نحن فيه ولكننا لا نغرق فيه لنعمل في هذا العالم وللدهر الآتي بآن. لنا في هذا العالم منطق الدهر الآتي وذوق جمالاته والحنين اليها وكفاح في العالم بلا استغراق فيه. ولهذا العالم قوانينه ومسالك لنا فيه نرجو ان نستبق فيها الدهر الآتي منذ الآن في حياة الروح.

المجتمع المدني القائم في هذا الدهر يتوق إلى الدهر الآتي ولكن له منظومات هذا الدهر. واذا تكلمنا عن هذا فنعرف ان من منطقه إقامة مؤسسات فيه منها الزواج. فالزواج وان تاق إلى الآخرة الا ان له قواعد مأخوذة من هذا العيش الذي نحن فيه. عند المسيحيين والمسلمين معا له قدسية ويشرف الله عليه وان اختلفت الأحكام باختلاف الديانتين. فعند نشوء المسيحية التي كانت تؤثر تكوين العائلة بين مؤمن ومؤمنة كان المسيحيون قلّة وكان لا مفر من اختلاط المسيحيين والوثنيات في حياة زوجية وما كان للزواج شكل إكليل الا بعد القرن السابع. وما كانت الكنيسة تطلب من الفريق الوثني ان يعمَّد لإجراء إكليله. هنا لا يعني ان المسيحيين الأوائل لم يعتبروا قدسية الزواج من فريق غير مسيحي. ومن المعروف ان الزواج في مطلع المسيحية على قدسيته عند الفريق المؤمن لم يكن فيه اشتراط ان الفريقين كانا بالضرورة على المسيحية.

ومن الواضح كثيرا من رسائل القديس إغناطيوس المتوفى السنة 117 ان الزواج كان يتم أحيانا مع فريق وثني وان ما يسمى الإكليل لم يظهر في البدايات وإن كان التراضي اساسيا في حضرة الأسقف بلا احتفال.

ولكن كان لا بد ثمة من شكليات رومانية أي ان الكنيسة لم يكن عندها حفلة زواج كنسي ولو كان ثمة ضرورة لموافقة الأسقف. الإنسان يتزوج أمام الإدارة الرومانية أو القضاء الروماني. وكان هذا كافيا – مع مباركة الأسقف – إلى اعتبار هذا القران مقدسا ولكن ما نسميه الإكليل كان تقديسا الهيا للزواج بلا احتفال.

فعبارة زواج ديني وعبارة زواج مدني كانتا غائبتين على لسان المسيحيين. فإن أنت أحببت فتاة وثنية أو مسيحية وتزوجتها عند السلطة الرومانية مع زيارة للأسقف لطلب رضاه يكون هذا زواجا مسيحيا.

هل كان هذا زواجا مسيحيا أم زواجا مدنيا؟ السؤال ليس له معنى. فأنت تعقد زواجا عند السلطة المدنية وتذهب إلى الكنيسة لتناول جسد الرب وتفهم جماعة المسيحية انك تزوجت بالرب.

فالشكل الكنسي المسمى إكليلا لم يكن له وجود قبل القرن السادس أو السابع ولكن الاقتران المسيحي ببركة الأسقف بلا احتفال في البدء وباحتفال لاحق كان هو التعبير عن التراضي والمحبة الزوجية وهذا هو السر. في المسيحية الأولى كان الزواج بحد نفسه يحمل القدسية ويعبر الأسقف عن كمونها في الاتحاد. والزواج يبدأ بالعهد ويستمر بالأمانة. ان تسميه مدنيا اذ كان في البدء بلا شكل أو صورة أو تسميه كنسيا لأنه قائم على أبدية الحب لا فرق. كل عهد زوجي يخص المدينة ونظامها لأنه من هذا الدهر ويخص الكنيسة التي هي جسد المسيح. المهم العهد وقبول الله للعهد.

نحن لسنا ضد الشكل المدني الحاصل في الدولة ولكن من عرف نفسه عضوا في الكنيسة نصلي معه في زواجه ونتقبله في حبه الزوجي ونجعل من زوجيته قربانا ويسمو بنا ونسمو به إلى الزواج الروحاني القائم بين المسيح وكنيسته.

انطوت الأعياد في ما مضى من أيام وعدنا إلى الزمن الرتيب. والعيد في تعارف الشعوب والأديان يضرب الرَتب (بفتح الراء) والغاية منه ان يخرجك تخيلا من كرّ الزمان ليقيمك في الأبدية القائمة في الذكرى من حيث ان الذكرى ليست مجرد تخيل للماضي ولكنها استحضار له أي تسميره على الآن بحيث تردم الهوة بين الآن وما سبقه من آونة. وكأنك تتضجر مما يبدو لك في الزمان تفاهة او جمودا وتدخل في الأوان وهو الموعد والموعد فيه وعد البركات وانكشاف البهاء الإلهي وكأن الموعد يكسر تكرار الآونة ليقيمك في سر الأبدي وخيار المقدس.

العيد اذًا ينقذك من الضجر، من جهنم عدم التجديد ليرفعك إلى الأعلى، الى حركة الجمال في «ملّة ابراهيم» التي جعلت نفسها في جمال الله النازل عليها. ملّة الكتاب الإلهي ارتبطت بتذكار أحداث ابتدأت بأبي التوحيد ابراهيم وشكّلت تاريخا مقدسا يؤطره التاريخ العام ولكنه تاريخ رسمه الله في زمان الناس ولكنه ليس من الناس.

رأى المؤمنون أنفسهم مرتبطين بحوادث جاء الله بها وعنت للناس خلاصا لهم اي نوعا من إلقائهم في فدسية الأبدية وهي أحداث فعلها الله بتوظيفه أنبياء  كما تسميهم ديانات التوحيد او بتوظيفه قديسين وهم مختارو الله بقدسية سيرتهم ويعلمنا الله بهم أو يكتب أفعاله فيهم لنقرأه هو اذ ظننا اننا نقزأهم.

وأحس المؤمنون ان أحداث المسيح أو أحداث الأنبياء أو ما جرى للقديسين على كثافة روحية تنقل الينا الخلاص أو تذكرنا به وكأننا نتلفها ان لم نذكرها. ما جرى عظّم فينا حياتنا الروحية ونسعى إلى ان تبقى لنا هذه العظمة حركة في النفس كل سنة بحيث تمتلئ كل أيامها بالذكرى اي خارجة من وهنها ومشدودة إلى قوة الله المتجلّية في قديسيه. نريد ان نلتقط ما نحسبه دائما، الا نقبله متفلتا مع الزمان الذي هو في دوام العبور كما يعلّمنا هيراقليط. كيف نعلو روحيا ان قبلنا نسيان الأحداث الروحية العظيمة التي قام بها المخلّص أو آباؤه في الجسد منذ ابراهيم الخليل أو المتفرعون من قداسته بعد قيامته من بين الأموات؟

#     #

#

السؤال الذي يهم المؤمن هو هل يجمع الزمان إلى الزمان أم تجمع الأبدية القائمة في التاريخ إلى نفسها. طبعا كل شيء إلهي في سيرة السيد يلقى على كل تنهيدة إلهية في نفس الأبرار بعد صعوده إلى السماء لأن الروح القدس الذي بثّه على الصليب وبعد القيامة هو الذي ينشئ القديسين.

في الكنيسة نقلد بعضنا بعضا فنتشابه لكوننا استمددنا النعمة الواحدة وهكذا نؤلف سلك القداسة الواحد مهما تعددت الوجوه فنقترب من القديسين بتقليدهم ولو اختلفت تعابير القداسة بين هذا وذاك أو ظهر النسك وما وراء التعابير قداسة واحدة.

هكذا تختلف أعياد الشهداء في دلالتها عن أعياد من نسميهم الأبرار أي النساك وتختلف قداسة الراهب بتعبيرها عن قداسة المتزوج ولو كان مضمون النقاوة واحدا من هذا وذاك. ولكوننا نلتمس القداسة عند كل فئات الأبرار نستغني بكل تعابيرها لكي يضيء الله بها كل نفس.

هذا الغنى الروحي يبدو مختلفا في صورته لا مضمونه بين القديسين الرهبان والقديسين المتزوجين، بين القديسين من الملوك والقديسين من الفقراء. هذا الاختلاف في الغنى الروحي أو تعابيره يدفعنا إلى الاغتذاء من كل فئات القديسين ومن كل أحداث الخلاص في سيرة السيد. ولهذا ننتقي كل ما ورد في الإنجيل وحياة الأبرار لنجعل لأنفسنا ينابيع مختلفة للقداسة. إلى هذا اختلاف الأبرار في السيرة وكشفهم للقدوة الخاصة بكل واحد حتى يكتمل غنانا الروحي ويتكثف.

#     #

#

لكون القداسة تختلف مظاهرها وتاليا غناها بين الأبرار نحتاج إلى كل الأبرار لنقلدهم ونسمو بهم.

لذلك يزداد غنى الكنيسة كلّما اكتشفت قديسا جديدا له نوعية تعابيره أو جدته في التعبير عن القداسة. من هنا، اننا لا نستطيع ان نهمل دراسة قديس جديد وتطويبه حتى لا نبقى فقراء في الكلام عن القداسة. في حياة كل قديس تفاصيل سلوك وتفاصيل كلام احياناترفعنا ويجب الكلام فيها حتى تزداد ثروتنا الروحية.

إلى هذا نحتاج إلى الاطلاع على ما بدا عند هذا أو ذاك من الصالحين حتى لا نفتقر. ونحتاج إلى توزيع المعرفة على كل أيام السنة. لذا عندنا كل يوم عيد أو بضعة أعياد مجتمعة ليكشف فينا الأبرار عند ذكراهم ولا ينقص يوم من أيام السنة غنى في المضمون الروحي.

العيد أبدية نراها في الآن، في كل موعد لنا مع الزمن لكوننا نتوق إلى أبدية حاضرة، مكثفة. لذلك نقيم العيد ونبتهج. يحزننا الحزن الذي تجرّه الأيام. ولهذا نتوق إلى قطعة من السماء على الأرض نسميها العيد. الصابرون يفتشون عنه في كل الأوقات. لهذا كان دائما يدهشني أي لما كان يقص علينا قصص الذين تزوجوا في الحرب العالمية الأولى. كنت أتصور انه من العسير جدا ان يتزوج المرء في وضع زمني سياسي صعب.

في الأزمات يتوق المؤمن ان تنزل عليه نعمة تهبه الفهم والتصرف الحسن فيكون أحيانا سلوكه عيدا.

كيف نستنزل الأبدية إلى الزمن الذي نعيشه؟ كيف نجعل الأرض سماءً والمؤمنين كلهم رعية سماوية بالرغم من خطايانا؟ كيف تصبح الحياة كلها عيدا أي مكانا لله على هذه الأرض؟

انطوت الأعياد في ما مضى من أيام وعدنا إلى الزمن الرتيب. والعيد في تعارف الشعوب والأديان يضرب الرَتب (بفتح الراء) والغاية منه ان يخرجك تخيلا من كرّ الزمان ليقيمك في الأبدية القائمة في الذكرى من حيث ان الذكرى ليست مجرد تخيل للماضي ولكنها استحضار له أي تسميره على الآن بحيث تردم الهوة بين الآن وما سبقه من آونة. وكأنك تتضجر مما يبدو لك في الزمان تفاهة او جمودا وتدخل في الأوان وهو الموعد والموعد فيه وعد البركات وانكشاف البهاء الإلهي وكأن الموعد يكسر تكرار الآونة ليقيمك في سر الأبدي وخيار المقدس.

العيد اذًا ينقذك من الضجر، من جهنم عدم التجديد ليرفعك إلى الأعلى، الى حركة الجمال في «ملّة إبراهيم» التي جعلت نفسها في جمال الله النازل عليها. ملّة الكتاب الإلهي ارتبطت بتذكار أحداث ابتدأت بأبي التوحيد إبراهيم وشكّلت تاريخا مقدسا يؤطره التاريخ العام ولكنه تاريخ رسمه الله في زمان الناس ولكنه ليس من الناس.

رأى المؤمنون أنفسهم مرتبطين بحوادث جاء الله بها وعنت للناس خلاصا لهم اي نوعا من إلقائهم في فدسية الأبدية وهي أحداث فعلها الله بتوظيفه أنبياء  كما تسميهم ديانات التوحيد او بتوظيفه قديسين وهم مختارو الله بقدسية سيرتهم ويعلمنا الله بهم أو يكتب أفعاله فيهم لنقرأه هو اذ ظننا اننا نقزأهم.

وأحس المؤمنون ان أحداث المسيح أو أحداث الأنبياء أو ما جرى للقديسين على كثافة روحية تنقل الينا الخلاص أو تذكرنا به وكأننا نتلفها ان لم نذكرها. ما جرى عظّم فينا حياتنا الروحية ونسعى إلى ان تبقى لنا هذه العظمة حركة في النفس كل سنة بحيث تمتلئ كل أيامها بالذكرى اي خارجة من وهنها ومشدودة إلى قوة الله المتجلّية في قديسيه. نريد ان نلتقط ما نحسبه دائما، الا نقبله متفلتا مع الزمان الذي هو في دوام العبور كما يعلّمنا هيراقليط. كيف نعلو روحيا ان قبلنا نسيان الأحداث الروحية العظيمة التي قام بها المخلّص أو آباؤه في الجسد منذ ابراهيم الخليل أو المتفرعون من قداسته بعد قيامته من بين الأموات؟

#     #

#

السؤال الذي يهم المؤمن هو هل يجمع الزمان إلى الزمان أم تجمع الأبدية القائمة في التاريخ إلى نفسها. طبعًا كل شيء إلهي في سيرة السيد يلقى على كل تنهيدة إلهية في نفس الأبرار بعد صعوده إلى السماء لأن الروح القدس الذي بثّه على الصليب وبعد القيامة هو الذي ينشئ القديسين.

في الكنيسة نقلد بعضنا بعضا فنتشابه لكوننا استمددنا النعمة الواحدة وهكذا نؤلف سلك القداسة الواحد مهما تعددت الوجوه فنقترب من القديسين بتقليدهم ولو اختلفت تعابير القداسة بين هذا وذاك أو ظهر النسك وما وراء التعابير قداسة واحدة.

هكذا تختلف أعياد الشهداء في دلالتها عن أعياد من نسميهم الأبرار أي النساك وتختلف قداسة الراهب بتعبيرها عن قداسة المتزوج ولو كان مضمون النقاوة واحدا من هذا وذاك. ولكوننا نلتمس القداسة عند كل فئات الأبرار نستغني بكل تعابيرها لكي يضيء الله بها كل نفس.

هذا الغنى الروحي يبدو مختلفا في صورته لا مضمونه بين القديسين الرهبان والقديسين المتزوجين، بين القديسين من الملوك والقديسين من الفقراء. هذا الاختلاف في الغنى الروحي أو تعابيره يدفعنا إلى الاغتذاء من كل فئات القديسين ومن كل أحداث الخلاص في سيرة السيد. ولهذا ننتقي كل ما ورد في الإنجيل وحياة الأبرار لنجعل لأنفسنا ينابيع مختلفة للقداسة. إلى هذا اختلاف الأبرار في السيرة وكشفهم للقدوة الخاصة بكل واحد حتى يكتمل غنانا الروحي ويتكثف.

#     #

#

لكون القداسة تختلف مظاهرها وتاليا غناها بين الأبرار نحتاج إلى كل الأبرار لنقلدهم ونسمو بهم.

لذلك يزداد غنى الكنيسة كلّما اكتشفت قديسا جديدا له نوعية تعابيره أو جدته في التعبير عن القداسة. من هنا، اننا لا نستطيع ان نهمل دراسة قديس جديد وتطويبه حتى لا نبقى فقراء في الكلام عن القداسة. في حياة كل قديس تفاصيل سلوك وتفاصيل كلام احياناترفعنا ويجب الكلام فيها حتى تزداد ثروتنا الروحية.

إلى هذا نحتاج إلى الاطلاع على ما بدا عند هذا أو ذاك من الصالحين حتى لا نفتقر. ونحتاج إلى توزيع المعرفة على كل أيام السنة. لذا عندنا كل يوم عيد أو بضعة أعياد مجتمعة ليكشف فينا الأبرار عند ذكراهم ولا ينقص يوم من أيام السنة غنى في المضمون الروحي.

العيد أبدية نراها في الآن، في كل موعد لنا مع الزمن لكوننا نتوق إلى أبدية حاضرة، مكثفة. لذلك نقيم العيد ونبتهج. يحزننا الحزن الذي تجرّه الأيام. ولهذا نتوق إلى قطعة من السماء على الأرض نسميها العيد. الصابرون يفتشون عنه في كل الأوقات. لهذا كان دائما يدهشني أي لما كان يقص علينا قصص الذين تزوجوا في الحرب العالمية الأولى. كنت أتصور انه من العسير جدا ان يتزوج المرء في وضع زمني سياسي صعب.

في الأزمات يتوق المؤمن ان تنزل عليه نعمة تهبه الفهم والتصرف الحسن فيكون أحيانا سلوكه عيدا.

كيف نستنزل الأبدية إلى الزمن الذي نعيشه؟ كيف نجعل الأرض سماءً والمؤمنين كلهم رعية سماوية بالرغم من خطايانا؟ كيف تصبح الحياة كلها عيدا أي مكانا لله على هذه الأرض؟

هنا حملة على الأرثوذكسيين لأن فريقا منهم تقدم بمشروع سياسي يتعلّق بنظام التشريع الانتخابي. هنا لا بد من التوضيح ان الأرثوذكسيين الذين يعرفون أنفسهم كنيسة فقط يرفضون ان تكون لهم صفة أخرى اذ لا يعترفون هم أنفسهم انهم مجموعة سياسية موحّدة ينبثق عنها رأي حزبي، لأنهم لو أجمعوا على موقف سياسي لألفوا طائفة في التركيبة اللبنانية وهم يرفضون هذا من حيث المبدأ. اما اذا وصفتهم الدولة في دستورها مجموعة سياسية فهذا قول فيهم وليس رأيا لهم. لذلك ليس في شؤون الدنيا موقف يلزمهم أو تدعوهم الكنيسة اليه. وكنيستهم لا تتحدث بشأن سياسي وسبق لها ان اتخذت مواقف وطنيّة بمنطق وطني.

عند الأرثوذكسيين ما يسمى المجمع المقدس أي مجموعة الأساقفة القائمين في سوريا ولبنان والعراق وقد اتخذ في السنوات الأخيرة التي عشناها مواقف تتعلّق بالمنطقة العربية ولا سيما فلسطين المحتلة رافضا لاسرائيل ومنها مواقف تتصل بسوريا أو بلبنان وليست فيها اية اشارة إلى الأرثوذكسيين وحدهم. لم يقف واحد منهم أو اثنان أو ثلاثة ليقولوا هذا موقف طائفتنا لأن احد ليس موكلا هذا التعريف ولأن وحدة «الروم» في الحيّز السياسي نرفضها رفضا كاملا لكوننا نسعى إلى وحدة الشعب اللبناني والروم يعيشون معا فقط  في صلاتهم وخدمتهم للناس. اما اذا اجتمع بعض منهم بسبب من تقارب فكري فيما بينهم لخدمة الوطن فمن له عليهم؟ أليس كل الناس يعملون هكذا؟ فلماذا كل هذه الحملة كأن بقية اللبنانيين يعفون عن الدفاع عن أنفسهم ومصالحهم واستمرار مناصبهم وامتيازاتهم في الدولة، كأنهم ملائكة وصلوا إلى رؤية مدنية للوطن أو علمانية. يتهم الأرثوذكسيون بالانكماش الطائفي وكأن الآخرين عفّوا عن الطائفية. «من كان منكم بلا خطيئة فليرمها بأول حجرة». لا أعرف طائفة لا تسعى إلى المحافظة على ما كسبت في هذا العيش المسمى مشتركا.

الا ترون معي مطلبا طائفيا وراء مواقف مسكوبة كلاميا باللغة الوطنية وهي عتيقة في طائفيتها. وهنا لا أعتقد ان احدا يستطيع ان يعطي الآخرين درسا في العفة. ولست أرى طائفة تجردت عما كسبته لتذبح تاريخها الطائفي على مذبح الأمة. واذا أحسستم اليوم وهنا ان بعض الأرثوذكسيين تطيف قليلا أو كثيرا فلأن هذه اللوثة مبثوثة في البلاد.

إلى هذا فالأقلية الدينية لا تستطيع ان تحسم أي سجال وطني لأن الأكثريات وحدها فاعلة. أفهم ان تكون احدى الأكثريات راقية، وطنية، مستعدة الا تسيطر ولكن الواضح ان الأقليات تعطي مبادئ ومواقف روحية ولا تغير شيئا في راهن السياسة.

ليس متتبع لشؤون هذا الوطن قادرا ان يقتنع ان طائفة واحدة سبقت غيرها في ضرورة إقامة وطن على أسس غير طائفية. أنا لا أصدق من راشق الآخرين باعتبارهم طائفيين لأنه وهو وجماعته دخلوا فردوس العلمانية.

كان الناس يكتبون ضد الطائفية ثم أضافوا من وقت قريب كلمة المذهبية بسبب ما اعتبر خلافا بين أهل السنة والجماعة من جهة والشيعة من جهة أخرى إلى ان بعثوا الكلمة ليرشقوا بها الأرثوذكسيين وكأن بقية المسيحيين منزهون عن حب هذه الدنيا وأمجادها. التعصب الفاعل في كيان الوطن يتطلّب عددا كبيرا لأصحابه. كيف يمكن للأرثوذكسيين وهم لا يتجاوزون ثلاثمئة وخمسين ألف نسمة في أمة من أربعة ملايين ان يهددوا سلامة الأمة ووحدتها؟

في هذه الأيام تعثر في كثير من الأدبيات على ذكر الأرثوذكسيين مدحا بهم أو ذما ويراهم أصدقاؤهم أو خصومهم جماعة مسيسة على منحى واحد وهذا غير صحيح. هم ليسوا خير أمة أُخرجت للناس لأن منهم من يأمر بالمعروف ومنهم من يرتكب المنكر ولكنهم جماعة متمايزة لا تحلم بحكم البلد ولو وجدت فيه وترغب في الخير لكل الناس لشعورها بأنها في خدمتهم ولا تبعدها العقيدة عن خدمتهم بما أعطيت من مواهب.

قد لا تستهين بها لقلتها وقد يغريك فيها ما ورثته من تاريخ غني ومن عبادات بهية فهيمة هي معراجك إلى ربك ان شئت. ولكون هذا الجمال والحق هما من ربها تفتخر بهما ولا تفخر بنفسها لأنها مسؤولة عما نزل عليها وتهمل ما وصل اليها لتعبد نفسها وتتيه.

يحق للإنسان عنده كل جمال العبادة البيزنطية ان يحس انه مخطوف إلى فوق حيث يحق له فقط ان يلمس انه لم يصل إلى العرش ولكن يحق له ان يبصره من بعيد.

هذا لا يدقق في ما يبصره الآخرون فما من شك عندي ان البشر جميعا ورثوا الكثير من النور أخلصوا له أم لم يخلصوا ونحن اليهم بالرجاء الذي فينا. ليس احد يخلص الا من رأى هذه الرؤية واقتبس منها ما يستطيع.

الأرثوذكسيون اذا انحصروا في أجسادهم ودنياهم ليسوا بشيء اما اذا اعتبروا انهم في تراثهم ومن تراثهم قادرون ان يصيروا ملوكا يكونون صاروا هكذا من الله. من مارس عباداتهم يفهم ما قاله إرميا: «روح أفواهنا مسيح الرب». الأرثوذكسي يصبح شيئا اذا لم يميز بين فمه وفم الله أي اذا تحقق بالتقوى انه قادر ان يطلق من فمه كلام الإنجيل بعد ان انصهر فيه.

هو عارف انه «هكذا يعبر مجد العالم». هو يهزأ بالذين يسعون إلى تقاسم مجد العالم. هؤلاء باقون في العالم ولا يتقدسون. اما الذين ورثوا الملكوت فإنهم يسلكون الدهر الآتي استعدادا لاختطافهم إلى الزمن الذي يأتي فيه المسيح ثانية ليدين الأحياء والأموات.

اذًا لا مشكلة للأرثوذكسيين مع أحد وتاليا ليسوا هم المشكلة.

هنا حملة على الأرثوذكسيين لأن فريقًا منهم تقدم بمشروع سياسي يتعلّق بنظام التشريع الانتخابي. هنا لا بد من التوضيح ان الأرثوذكسيين الذين يعرفون أنفسهم كنيسة فقط يرفضون ان تكون لهم صفة أخرى اذ لا يعترفون هم أنفسهم انهم مجموعة سياسية موحّدة ينبثق عنها رأي حزبي، لأنهم لو أجمعوا على موقف سياسي لألفوا طائفة في التركيبة اللبنانية وهم يرفضون هذا من حيث المبدأ. اما اذا وصفتهم الدولة في دستورها مجموعة سياسية فهذا قول فيهم وليس رأيا لهم. لذلك ليس في شؤون الدنيا موقف يلزمهم أو تدعوهم الكنيسة اليه. وكنيستهم لا تتحدث بشأن سياسي وسبق لها ان اتخذت مواقف وطنيّة بمنطق وطني.

عند الأرثوذكسيين ما يسمى المجمع المقدس أي مجموعة الأساقفة القائمين في سوريا ولبنان والعراق وقد اتخذ في السنوات الأخيرة التي عشناها مواقف تتعلّق بالمنطقة العربية ولا سيما فلسطين المحتلة رافضا لاسرائيل ومنها مواقف تتصل بسوريا أو بلبنان وليست فيها اية اشارة إلى الأرثوذكسيين وحدهم. لم يقف واحد منهم أو اثنان أو ثلاثة ليقولوا هذا موقف طائفتنا لأن احد ليس موكلا هذا التعريف ولأن وحدة «الروم» في الحيّز السياسي نرفضها رفضا كاملا لكوننا نسعى إلى وحدة الشعب اللبناني والروم يعيشون معا فقط  في صلاتهم وخدمتهم للناس. اما اذا اجتمع بعض منهم بسبب من تقارب فكري فيما بينهم لخدمة الوطن فمن له عليهم؟ أليس كل الناس يعملون هكذا؟ فلماذا كل هذه الحملة كأن بقية اللبنانيين يعفون عن الدفاع عن أنفسهم ومصالحهم واستمرار مناصبهم وامتيازاتهم في الدولة، كأنهم ملائكة وصلوا إلى رؤية مدنية للوطن أو علمانية. يتهم الأرثوذكسيون بالانكماش الطائفي وكأن الآخرين عفّوا عن الطائفية. «من كان منكم بلا خطيئة فليرمها بأول حجرة». لا أعرف طائفة لا تسعى إلى المحافظة على ما كسبت في هذا العيش المسمى مشتركا.

الا ترون معي مطلبًا طائفيًا وراء مواقف مسكوبة كلاميا باللغة الوطنية وهي عتيقة في طائفيتها. وهنا لا أعتقد ان أحدًا يستطيع ان يعطي الآخرين درسًا في العفة. ولست أرى طائفة تجردت عما كسبته لتذبح تاريخها الطائفي على مذبح الأمة. وإذا أحسستم اليوم وهنا ان بعض الأرثوذكسيين تطيف قليلاً أو كثيرًا فلأن هذه اللوثة مبثوثة في البلاد.

إلى هذا فالأقلية الدينية لا تستطيع ان تحسم أي سجال وطني لأن الأكثريات وحدها فاعلة. أفهم ان تكون احدى الأكثريات راقية، وطنية، مستعدة الا تسيطر ولكن الواضح ان الأقليات تعطي مبادئ ومواقف روحية ولا تغير شيئا في راهن السياسة.

ليس متتبع لشؤون هذا الوطن قادرًا ان يقتنع ان طائفة واحدة سبقت غيرها في ضرورة إقامة وطن على أسس غير طائفية. أنا لا أصدق من راشق الآخرين باعتبارهم طائفيين لأنه وهو وجماعته دخلوا فردوس العلمانية.

كان الناس يكتبون ضد الطائفية ثم أضافوا من وقت قريب كلمة المذهبية بسبب ما اعتبر خلافا بين أهل السنة والجماعة من جهة والشيعة من جهة أخرى إلى ان بعثوا الكلمة ليرشقوا بها الأرثوذكسيين وكأن بقية المسيحيين منزهون عن حب هذه الدنيا وأمجادها. التعصب الفاعل في كيان الوطن يتطلّب عددا كبيرا لأصحابه. كيف يمكن للأرثوذكسيين وهم لا يتجاوزون ثلاثمئة وخمسين ألف نسمة في أمة من أربعة ملايين ان يهددوا سلامة الأمة ووحدتها؟

في هذه الأيام تعثر في كثير من الأدبيات على ذكر الأرثوذكسيين مدحا بهم أو ذما ويراهم أصدقاؤهم أو خصومهم جماعة مسيسة على منحى واحد وهذا غير صحيح. هم ليسوا خير أمة أُخرجت للناس لأن منهم من يأمر بالمعروف ومنهم من يرتكب المنكر ولكنهم جماعة متمايزة لا تحلم بحكم البلد ولو وجدت فيه وترغب في الخير لكل الناس لشعورها بأنها في خدمتهم ولا تبعدها العقيدة عن خدمتهم بما أعطيت من مواهب.

قد لا تستهين بها لقلتها وقد يغريك فيها ما ورثته من تاريخ غني ومن عبادات بهية فهيمة هي معراجك إلى ربك ان شئت. ولكون هذا الجمال والحق هما من ربها تفتخر بهما ولا تفخر بنفسها لأنها مسؤولة عما نزل عليها وتهمل ما وصل اليها لتعبد نفسها وتتيه.

يحق للإنسان عنده كل جمال العبادة البيزنطية ان يحس انه مخطوف إلى فوق حيث يحق له فقط ان يلمس انه لم يصل إلى العرش ولكن يحق له ان يبصره من بعيد.

هذا لا يدقق في ما يبصره الآخرون فما من شك عندي ان البشر جميعا ورثوا الكثير من النور أخلصوا له أم لم يخلصوا ونحن اليهم بالرجاء الذي فينا. ليس احد يخلص الا من رأى هذه الرؤية واقتبس منها ما يستطيع.

الأرثوذكسيون إذا انحصروا في أجسادهم ودنياهم ليسوا بشيء اما إذا اعتبروا انهم في تراثهم ومن تراثهم قادرون ان يصيروا ملوكًا يكونون صاروا هكذا من الله. من مارس عباداتهم يفهم ما قاله إرميا: «روح أفواهنا مسيح الرب». الأرثوذكسي يصبح شيئا اذا لم يميز بين فمه وفم الله أي اذا تحقق بالتقوى انه قادر ان يطلق من فمه كلام الإنجيل بعد ان انصهر فيه.

هو عارف انه «هكذا يعبر مجد العالم». هو يهزأ بالذين يسعون إلى تقاسم مجد العالم. هؤلاء باقون في العالم ولا يتقدسون. اما الذين ورثوا الملكوت فإنهم يسلكون الدهر الآتي استعدادًا لاختطافهم إلى الزمن الذي يأتي فيه المسيح ثانية ليدين الأحياء والأموات.

إذًا لا مشكلة للأرثوذكسيين مع أحد وتاليًا ليسوا هم المشكلة.