مقالات

دائما تجيئني صدمة عندما أسمع في الكنيسة هذه العبارة: «أمّنا البارّة مريم المصرية». كيف نكون مولودين منها؟ البِرّ الذي كانت عليه، التوبة المذهلة ومن تعابيرها النسك الشديد الحادّ، كل هذا يجعلنا آتين روحيا من اولئك الذين مِن الله وُلدوا. نحن نولد مِن مُسَحاء الله لأن قداسة الله حلّت فيهم.

          كانت هذه المرأة زانية. صوّرها صفرونيوس بطريرك اورشليم مشغوفة بالفجور مع ان هذا نادر عند من احترف الدعارة احترافا. ربما أراد الكاتب إبراز التطرف ليُبرز مقابله كثافة التوبة. الخطيئة الكثيفة، الجسيمة لا يرتكبها من كان هزيل الشخصية. المجرم الكبير اذا اهتدى قادر ان يصير بارّا كبيرا. زخمه في الشر دليل طاقة كبيرة توضع فيما بعد في خدمة الرب. كذا كانت حياة بعض القديسين من بين النساك. ولذلك يخطئ الأب الروحي اذا ظن أنه يَعْسر عليه ان يقود خاطئا كبيرا إلى التوبة. ويخطئ الخاطئ اذا اعتبر انه بعيد عن الخلاص بسبب كبر معصيته. التحوّل نعمة من فوق تحرق الزلاّت «الصغرى» والزلاّت الكبرى. المهم كثافة الرحمة النازلة من فوق.

          خطايا ثقيلة يقابلها غفران عظيم، هذا ما أرادت الذكرى أن تقوله. لذلك جعلت خدمة السَحَر مريمَ المصرية «نموذجا للتوبة». بدّلَتْ نارَ الشهوة بنار الحب الإلهي. المهم ان تغيّر الاهتمام اي ان تجعل الرب شغلك الشاغل بعد ان كانت الشهوة شغلك. هناك إطفاء للهبٍ ما. هذا ممكن فقط اذا التهبتَ بالحب الإلهي. هذا ممكن أن يحلّ فيك دفعة واحدة او تحارب روحيا مع هزائم حتى تنتصر النعمةُ فيك. ولا تنتهي القضية بقرارات متكررة لإرادتك. الاهتداء ينبع من داخل النفس التي أَسلمت لربها او لا يكون. الهداية تحلّ اذا اقتنعتَ ان يسوع كل شيء فيك وانه يستحقّ كل تضحية منك وانه هو الفرح. انت لا تهتدي إلى أفكار، إلى فكر العفة او التواضع أو المحبة. تهتدي إلى العفة واقعا جديدا فيك وإلى التواضع والمحبة. في الحقيقة انت تولِّي وجهك شطر المسيح ويصبح فيك كل شيء، وهو الذي يسكب فيك الفضائل مجتمعة. فاذا كانت احدى الفضائل غائبة عنك تحلّ عليك وتأتي بصديقاتها الفضائل الأخرى. هذه قاعدة الترابط بين مواهب الله على الصعيد الأخلاقي.

          لماذا اختارت الكنيسة زانيةً كبرى لتدعونا إلى توبة كاملة نُنهي بها الصيام تقريبا؟ ليس في الكتاب الإلهي ما يوحي أن الزنا هو الخطيئة الجسيمة الاولى، فالكبرياء اعظم. اظن ان حركة الكنيسة كانت مزدوجة. الأمر الاول ان الزنا خطيئة حسية، تأتي على ألسنة الناس اذا تكلموا على الخطيئة وربما لأن الرهبان الذين وضعوا هذه الأعياد يكافحون بنوع خاص لاجتنابها. غير ان السبب الثاني هو المعنى الذي كان يضفيه العهد القديم على هذه الكلمة. وفيه ان شعب اسرائيل سمّاه أنبياؤه زانيا لأنه يخون الله بالشِرْك اي باتّباعه آلهةً غريبة إلى جانب الإله الحق. بهذا المعنى الواسع للكلمة، كل خطيئة يقترفها الانسان تجعله زانيا، خائنا العريس الوحيد اي الله.

          الاستقلال عن الحسيات هو بدء الطريق إلى الاستقلال عن كل شيء. تنتهي صلاة السَحَر اليوم بهذا الكلام: «ليس ملكوتُ الله طعاما وشرابا بل بِرّا ونُسْكا مع قداسة». ولئلا يُفهم ان الكنيسة مهجوسة بأمور الجسد المتفلّت، تابعت الأُنشودة بعد تأكيد النسك والقداسة هكذا: «لذلك يَعْسُر دخوله على الأغنياء». حتى تصل إلى هذا: «الرجل البارّ هو الذي يَرحم النهارَ كله». هذه هي العفّة الكبرى ان تتنزّه عن عشق المال وما يقدّمه لك من سلطان.

          فإن عففت يأتي المسيح عليك، أو اذا أتى اليك تعفُّ ولا ترى سوى وجهه.

وُلد في النصف الثاني من القرن السادس ولا نعرف موطنه وأصله. كتب «السُلَّم إلى الله» فسُمّي السلَّمي بالنسبة اليها. الكتاب يحتوي على ثلاثين حديث في الفضائل التي لا يَبلغ أعلاها الا القليلون. ألّف الكتاب بعد جهاد طويل، ويجدر بنا جميعا ان نقرأه ولو وضَعَه لرهبان. اللافت في الكتاب ان صاحبه الذي دخل الدير صغيرا يعرف عن احوال العالم ما لا يعرفه اهل العالم. من الواضح انه كان مثقفا كبيرا، ومن الواضح ايضا انه لم ينتسب إلى جامعة. يعرف الكتاب المقدس معرفةَ مَن عاشره كثيرا كما يعرف الآباء الاوائل. وكل سطر في هذا المصنَّف يدل على ان ما قاله الرجل انما خَبِرَه شخصيا. يبدو انه غلب كل هوى في النفس يحجب عند اللصوق بالمسيح، بلغ المحبة التي يقول عنها انها ترزق النبوءة وانها «إقبال الدهر الآتي». يتغزل بالمحبة مستعيرا لغة نشيد الأناشيد: «أخبرينا ايتها الجميلة في الفضائل أين تَرعين غنمكِ»، ثم في التصاعد نفسه يقول: «الآن قد جرحتِ نفسي ولا أقوى على ضبط لهيبك».

          كتاب لكل الناس ولو قسا. يقسو عن حب. له الحق في ذلك لأنه أَدركَ الولَهَ بالله فيجرؤ على القول: «العاشق الحقيقي يتصوّر وجه حبيبه على الدوام ويعانقه على الدوام ويعانقه في قلبه بنشوة، ولا يستطيع حتى في نومه أن يسكّن اشتياقه اليه، لكنه يواصل في رقاده حديثه اليه. فعلى منوال هذا الحب الجسدي يكون الحب اللاجسدي. وقد انجرح بسهمه أحدهم (وأظن انه يشير إلى نفسه) فقال عن نفسه (ويا للعجب!): « «أنا نائم» لحاجةِ الطبيعة، «لكن قلبي مستيقظ» لكثرة حبي». هذا نموذج من التصوُّف الارثوذكسي الكبير الذي لا نجد له مثيلا الا عند القديس سمعان اللاهوتي الحديث بعد اربعة قرون. يعود إلى هذه اللغة في المقالة الأخيرة: «تشتاق النفس وتتوق إلى الرب وقد جرحها لهيب الحب وكأنه طعنة سهم». هذا هو سر العاشقين لله الذين لم يعرفوا الا النسك ولم يكن لهم خبرة عشق بشري. أعتقد أن سرّهم في ما قاله قديسنا: «مَن اتحد بالله يلقّنه الله أسرارَ أقواله». هؤلاء هم في مصطلحنا الارثوذكسي «مُسارّو الله» اي الذين بينهم وبين ربهم تسارّ. يُسِرّ لهم ما في قلبه ويُسِرّون له ما في قلوبهم، فاذا بهم يُقِيمون في خلوة مع الحبيب، ولا يدخل احد إلى هذا الخِدْر، ولكنهم يخرجون هم منه ليُخبرونا بما رأوا وبما «لمسته ايديهم من جهة كلمة الحياة».

          كل هذا كان لأن قديسنا طهّر نفسه قبل ذلك بينابيع الدموع، ولكونه استعطف الله بالاعتكاف ما طال الليل، كما نقول له اذا توجّهنا إلى هذا البار في صلاة سَحَر اليوم.

          كل هذا جاء بعد تعب شديد. بعد الزهد في كل شيء، وذلك ليس خوفا من العقاب (والكلام له) ولا طمعا بالثواب، ولكن «من يعتزل العالم حبا بالله يمتلك للحال نارا كالتي اذا ما أُلقيتْ في غابةٍ تضرم كل يوم نارا اشد اشتعالا». وفي هذا المنحى يكون المجاهد الحقيقي «مَن يحفظ غيرته متّقدة إلى النهاية، ولا يزال حتى الممات يزيد كل يوم على ناره نارا وعلى اضطرامه اضطراما وعلى شوقه شوقا وعلى همّته ونشاطه نشاطا دون انقطاع».

          من قرأ كلاما كهذا يتصوّر انه امام شاعر لا امام راهب (ما الفرق اذا كان الراهب محبا صافيا حتى النهاية؟). من قرأ هذا يقدر ان يفهم ان حبنا للمسيح ليس فيه ضجر. طوبى لمن تَسلَّق هذه السلّم ولم يسقط. اذا كان في العالم بعض من هؤلاء، فالعالم سماء مذهلة.

رتّلناها أمس في قداس كان يقام السبت ليلا، ورتلناها لنقول ليسوع: انت تقوم لنحيا بك. ايامنا شقاء وبلدنا يفتقر. انت انتصرت، وهل من انتصار الا على الموت؟ انصُرنا انت على قوة الموت التي تُصيبنا اي على الإحباط والحزن واليأس والخوف من المرض والفاقة والشيخوخة لكي لا يبقى العيد يوما واحدا، لكي يرتسم فورا داخل النفس فنتجاوز الخوف ونرجوك من بعد خطيئة ونثق لا بقدرتنا ولكن بقدرتك.

          الإخفاق في العمل، في العاطفة، في الحياة اليومية، اندثار آمال كثيرة وضعناها في من ظننّا أنهم كبار. كل هذا الإخفاق كان من شأنه ان يقودنا إلى القنوط بحيث نقول إن قلة من الناس توضَعُ الثقةُ بهم أو نقول ان زوجتنا أو اولادنا أضعف مما حَسبْنا ان يكونوا. وقد نقول ان البلد ذاهب إلى الهلاك او لا احد يعرف مصيره. وان كنا واقعيين فليس في بعض الذين يصلّون تعزية كبيرة. فهم لا يشدّون انفسهم إلى المسيح. وبعض البارزين في الكنيسة لم يبقَ المسيح هاجسهم الوحيد. العيد لا يمكن ان يحجب عنا رؤية السيئات ونحن نقيم العيد وسط السيئات التي تعترينا. العيد في العالم او كان هروبا. الفصح في الكنيسة لنأخذه إلى العالم. الكنيسة تنصبّ كالنهر كلها في العالم او كانت متحفا وحفلة تنغيم.

          العيد ليس لتنسى الشقاء ولكن لتتغلب عليه. فكما ان الموت لم يبتلع المسيح هكذا لا تأكلك أتعابك. انت تقدر بيسوع ان تحمل الصليب بفرح. تنتصر في داخل آلامك لأن السيد اذا أحببته يدخل إلى عميق قلبك. لا يمكن ان تُسكت آلامك الحقيقية ولكن لك ألاّ ترزح تحت وطأتها. واذا رزحت ابقَ واعيا حتى تقوم.

          القيامة بهذا المعنى حالة. كانت حدثا مرة واحدة لتصبح حالة، شيئا يدوم فيك ويجعلك انسانا جديدا. لا تَخفْ. هو القائل: «ثقوا اني قد غلبتُ العالم». والعالم عالم الشهوة والأطماع والأحقاد. هذه تسيطر على الدنيا. وقد تكون شهوة فاتكة فيك او بادئة فيك. انتبه. انت قادر على ان تقضي عليها بنعمة المسيح.

          واذا انتصرتَ مرة تكون اقوى في مناسبة إغراء ثانية. اسعَ إلى الانتصار على نفسك فكل شيء في نفسك. هـي ساحة الحرب على الشرير. هذه أصعب من كل الحروب، ولكن فيها تعزيات لا تساويها أية تعزية خارجية. انقل الفصح إلى القلب تفرح فرحا عميقا.

          وتفرح بالذين تعزَّوا مثلك بيسوع وتكونون معا كنيسة القيامة اي جماعةً مِن ناس يعيشون بالرجاء، بمعرفتهم أن المسيح يأتي اليهم ببهائه ليزيل عنهم كل قباحة. فاذا قلت اليوم: «المسيح قام»، افهم أنك لا ترنم فقط أنشودة ولكنك ترجو ان تكون نفسك قائمة معه وقائمة به. ألاّ تنهزم امام الصعاب يعني انك عَزمتَ أن تصبح انسانا قياميا.

عندنا ثلاثة اعياد للصليب: 1) ارتفاع الصليب في 14 ايلول وهو ذكرى اكتشاف القديسة هيلانة له، 2) تزييح الصليب في اول آب وهو ذكرى انتصار هرقل على الفرس واستعادته صليب السيد منهم إلى القدس سنة 630، 3) التكريم الذي نحن فيه في اواسط الصوم غالبا ما يعود إلى نقل جزء من الصليب المكرم من القدس إلى أفاميا (قرب حماه) بمناسبة بناء كنيسة فيها.

          ولكن بقطع النظر عن الظرف التاريخي هذا، أرادت الكنيسة ترتيب احتفال مصغَّر لما سيكون يوم الجمعة العظيم ورفع قلوبنا إلى آلام السيد بسبب الملل الذي يصيب بعض الصائمين من جهادهم. فحتى تشدّهم الكنيسة إلى رؤية آلام المسيح وقيامته، جعلت هذه تنعكس عليهم في تذكار يحمل معاني العيد. فنتصاعد من الاحتفال إلى رؤية ان محبة المخلّص لنا تجلّت بصَلبه، ونفهم ان حريتنا أتت من الجلجلة وان مجد العالم وقوّته أتيا من موت المعلّم.

          نحن لا نستعمل صليبا عاريا من المسيح كما يفعل البعض. شرط تكريمنا الصليب أن يكون السيد مرسوما عليه ليصبح ايقونةً بل ايقونة الايقونات. عندما نقوم بإشارة الصليب علينا او على جهات الدنيا الأربع بإيمان ووعي ودعاء، المهم ان نرفع الفكر إلى يسوع عندما نصلِّب وجوهنا فلا نكتفي بعلامة آليّة لا دعاء فيها. والمهم ان تأتي اشارة الصليب صحيحة، كاملة فنضع الأصابع على الجبين بصورة ملموسة والصدر والكتفين وذلك بشيء من التأنّي لا أن نقوم بإشارة مختصرة، متعبة.

          رتبة العيد المتّبعة اننا نضع الصليب على زهـور او رياحين في صينية محاطا بثلاث شموع مضاءة. الرمز الواضح ان الشموع الثلاث تشير إلى الثالوث وان الصليب الموضوع بينها يدلّ على أن خلاصنا انما تم بمشيئة الآب والابن والروح القدس معا ولو كان الموت عمل الابن وحده. والتقليد في توزيع الزهور على المؤمنين في نهاية المجدلة الكبرى في السَحَرية هو ان المؤمن يتقدم من الكاهن ويقبّل الصليب ويأخذ منه الزهرة للدلالة على ان الفرح أتى إلى العالم بموت المخلّص. نرجو هذا الفرح اذ نقول: «يا صليب الرب المشُوق اليه من العالم أَطلع اشعة نعمتك الباعثة الضياء في أفئدة مكرّميك ومصافحيك بمحبة إلهية» (صلاة المساء).

          هنا ايضا يتأكد ان الصليب عندنا ليس أداة حزن بل أداة فرح. المعلَّق على الخشبة هو رب المجد. هذا الأحد الثالث يبدو هكذا قفزة إلى الفصح.

          امام الفصح نفهم اننا في مشروع مصالحة مع الله، أن الكون كله بأربعة اطرافه مدعوّ إلى المصالحة. الصليب قد صار مركزا لدائرة الكون ومحور الأشياء كلها.

          تطبيقيا، المسيحي مدعوّ ان يحمل صليبه كل يوم. «يجب ان تكون مصلوبا مع المصلوب حتى تتمجد مع الذي هو في المجد». عندما نتّجه بعمق إلى الصليب يعني ان نَقبل ان تكون حياتنا كلها مصلوبة بحيث لا تبلغها خطيئة. كل الأشياء الحسية فينا تحتاج إلى ان تعبر بالمصلوبية لتبقى حواسنا وأفكارنا كلها مشدودة إلى المسيح، وهكذا يكون الصوم مفعّلا فينا طوال حياتنا. ان أخذنا الرياحين أو الزهر من بعد تقبيل الصليب يجعلنا تحت نير المسيح بفرح. ليس المسيح قامعا لنا مثل دركيّ نخشاه. اننا نحب ما يأمرنا به. «ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب». ان الذين عرفوا محبة الله لهم بيسوع المسيح لا يلازمهم الخوف القديم ولا يطمحون إلى مكافأة. يكفيهم وجه يسوع ويفهمون انه يربيهم بالآلام وانها افتقاد رحمته.

بوركت هذه الأبرشية يوم الثلاثاء في الـ14 من آذار بزيارة السيد أنستاسيوس (يانولاتوس) رئيس اساقفة ألبانيا لها. اجل، أتت في سياق زيارة غبطته للكرسي الأنطاكي. غير ان غبطة السيد أنستاسيوس أكرمَ وخصّصَ لنا هذا اليوم حسب قلبه وحسب نشأته الاولى.

لعل سرّه انه يجيء من أخوية «الحياة» التي كانت نفحة التجدد الروحي منذ مفصل القرنين الماضيين. إحياء الناس بالكلمة المحيية مقتبَسة من الإنجيل ومبشرا به بكل وسائل التبليغ. والأخوية هذه، بعناصرها الفتيّة، انعطفت على حركات الشباب في اليونان. وهكذا عرفنا الرجل. رؤيته كنيسة الغد في انبعاثها وانفتاحها كانت رؤيتنا. وهذا ما جعله رسولا كبيرا وأسقفا كبيرا. ما من شك ان تعليمه في الجامعة ساعده على توضيح فكره ودعمه ولاسيما انه كان أستاذ الأديان بما فيها الإسلام. ولكن الروح الذي فيه هو الذي سيَّر الكنيسة الألبانية في السنوات التسع الأخيرة.

لقد نهض بكنيسة ألبانيا من صحراء كاملة (لا عمران، لا كنيسة واحدة) إلى وجودٍ لها ظاهر، فاعل. اتكأ على الايمان المحفوظ في الصدور اثناء اضطهاد ليس مثله في الفتك، اضطهاد محا كل معالم المسيحية ولم يفعل مثله نظام شبيه. تحدّى كل ذلك ولم يكن في يديه فلس، وكشف للعالم اجمع ان اهل المعرفة قادرون بقوة الروح وبعض الفطنة ان يقوموا هم ايضا بالعمران.

كل الذين استقبلوه أحسّوا بأن النعمة منسكبة على شفتيه وانها هي التي تبديه رئيس كهنة عظيما. وطئ ارضنا في دير سيدة كفتون. ولعل اهم ما شاهدنا فيه -وهذا في كل مَعْلَم من معالمنا- دخوله الى الهيكل وجثوه عند المائدة التي كان يلامس كل مرة بهامته كأنه يتكوّن منها. كانت هديّتنا اليه ايقونة القديس يوسف الدمشقي لنقول له ان وحدتنا في كل الكنائس هي وحدة الشهادة واننا متنا هنا لتحيا الأجيال بمن مات حبّا. وأخذ يشرح لنا كيف تمّت محاولة القضاء على المسيح في بلاده، ولكنه انبعث من تحت أنقاض التاريخ البشع لتُجدِّد ارثوذكسية ألبانيا شبابها كالنسر.

تناولنا طعام الغداء في دير سيدة النورية. فكانت له مشاهدة سريعة في الديرين لخبرة الرهبانية عندنا اذ جمعنا حوله رؤساء الأديرة كلها مع إخوة لهم. بعد الظهر زرنا بعض قرى الجبل المهجّر، وهناك رأى ان ما ذقناه من اوجاع شبيه بما ذاقه ابناؤه. في كل من البحمدونين والمنصورية وعاليه احتفى به المؤمنون. صلّى وأَنشدْنا وخَطَب فينا. لم يقل مرة: «بنيتُ وأسستُ» وما إلى ذلك. كان ينسب كل شيء إلى النعمة الإلهية.

كان لي فيما كنت أرافقه ان أعرف حكمته في الرعاية ومواجهته للصعاب. كنا أطلعناكم في «رعيتي» عن اهتمامه بالألبان المسلمين المهجَّرين من كوسوفو إلى ألبانيا. كنيسة فقيرة مثل كنيسته تجمع مالا من الدنيا لتحتضن مشردين ليسوا على ديانتها وليست على اليسر الذي يؤهلها للإحسان. مع ذلك كان المسيح يريد منا المشاركة.

آخر المطاف كان زيارة غبطته لكنيسة السيدة في منصورية المتن. كانت صلاة النوم الكبرى قد انتهت وكان الرجل متعبا للغاية. دخل دخول الملوك في جمهور من المصلّين أتوا من البلدة والقرى المجاورة. أَحسستُ ان الحماسة هنا قد ارتفعت والخشوع كان باديا. جوقة الأبرشية رأت انه يحلو ان تنشد «المسيح قام» فأنشدنا، ورتل هو ورفقاؤه طروبارية الفصح بلغتهم.

بعد العشاء وقفنا ولم نغادر الترتيل الفصحي، وهكذا بلا تحليل قفزنا الى الفصح لنقول لأنفسنا وللآخرين ان المؤمنين يستجيبون بعضهم لبعض بحب ذاك الذي قام من بين الأموات، وانهم يريدون فصحه الأبدي قيامة لكل الكنيسة.

120 سنة من حرب ملوك بيزنطية على الايقونات انتهت بتكريم الكنيسة للأيقونة في 11 آذار سنة 843 الذي وقع آنذاك في الأحد الاول من الصوم. وكانت الكنيسة المقدسة رأت أنّ تكريم الايقونة قائم على ايماننا بالتجسُّد، وذلك في مجمع نيقية الثاني المنعقد سنة 787. غير ان الاضطهاد لم ينته الا في الأحد الاول من صيام سنة 843.

لماذا سُمّي هذا الأحد أحد استقامة الرأي؟ لأن الكنيسة اعتبرت ان تكريم الايقونة ختم او دمغة للعقائد السابقة. هو تبيان ايمانك بالتجسّد الإلهي، والتجسّد مؤسَّس على ايمانك بالثالوث. لذلك اذا طفنا بالايقونات في آخر السَحَرية وأكرمناها بالانحناء نعلن قبولنا الايمان المسيحي كله.

كذلك عندنا (على رغم الإهمال الحالي) في نهاية السَحَر قراءة ما يسمّى الـ«سينوذيكون» وفحواه إعلان الحرْم على أصحاب البِدَع التي دحضَتْها الكنيسة الارثوذكسية وتعظيم القديسين المناضلين عن الإيمان. الشعب الارثوذكسي في العالم جعل افتخاره بإيمانه القويم، ومِن أجْله مات الشهداء في كل جيل. وأن يصوم جسدك عن طعام ما هو الا رمز لصيام نفسك عن الشهوات وصوم عقلك عن الخطأ ضد الايمان وأن يتلفّظ لسانك بالعقيدة السليمة. هناك تَماسُك كامل بين العقل والقلب والجسد، فما من منفعة لإمساكٍ عن طعام اذا لم يكن كلامك في الله ومسيحه والكنيسة كلاما صحيحا. وقناعتنا نحن انك لن تبلغ صحة التفكير في الأمور الروحية ما لم تتنزّه عن الشهوات، وعلى قدر ما تتحرر منها ينحو عقلك نحو إيمان صحيح. وقد دلّت معرفتنا للهرطقات انها تنبع من الكبرياء ومن عقل لم يخضع لتجلّيات المسيح. فلئلا يظن المؤمن أن جهاده ينتهي على صعيد الأطعمة، بات يعرف أن الجهاد الأكبر هو الايمان المستقيم. ولذلك كان من الغلط الشديد ان نقول ان الفرق بين الناس هو فقط الفرق بين الأبرار والأشرار. عندنا ان الايمان الصحيح جزء اساسي من البر. انت تَخْلُص بالايمان اولاً. فكما ان «الإيمان بلا اعمال ميت هو»، كذلك الأعمال بلا إيمان باطلة وغير مفيدة. اعمال مرتبطة بالمجد الباطل والدعاية السياسية مثلا تكون ضد الايمان ومدمّرة لصاحبها.

مع ذلك هناك من سمّيناهم هراطقة، وأبانت الدراسات الحديثة انهم ليسوا كذلك. مَثَل على ذلك ذيوسقورس بطريرك الاسكندرية الذي حرمه المجمع الرابع. تَبيّن الآن ان الحرم سببه تخلُّف هذا البطريرك عن حضور المجمع وليس لنكرانه عقيدة في الايمان. النية طبعا كانت نية المحافظة على الإيمان وليس التنكُّر لأشخاص. فاذا ثَبتَ نهائيا ان الرجل غير مخطئ في العقيدة وان أتباعه (السريان والأقباط) هم تاليا غير مخطئين، يكونون ارثوذكسيين حقا، وينبغي ان نرفع الحرمات عنهم وعن آبائهم. هذا هو اتجاه كبير عندنا اليوم. ولكن المجامع الارثوذكسية ينبغي ان تقول هذا رسميا لتحقيق الوحدة الكنسية بيننا.

لقد وعت الكنيسة الأنطاكية هذا قبل غيرها من الكنائس لمّا قررت خدمة إخوتنا السريان بعد الحرب العالمية الاولى في الأماكن التي لم يكن لهم كنائس فيها وقَدّمت لهم خدمة الأسرار المقدسة. وبسبب اقتناعنا بأرثوذكسية تعليمهم واقتناعهم هم بأرثوذكسيتنا، قررنا معا -وبانتظار حلول عالمية- أن نقدّم لهم جسد الرب اذا لم يجدوا كاهنا منهم او كنيسة لهم، وهم فعلوا ذلك بالتبادل. وكذلك قررنا المشاركة في الإكليل والمأتم اذا اقتضت الحاجة.

بصورة او بأخرى في كل الصيام نعلن تعلُّقنا بهذه العقيدة او تلك شرطا لرؤيتنا القيامة.