مقالات

آلمت الأزمة الأرثوذكسية القائمة قلوب الكثيرين لأنّها، بنظر المواطن، تَصدّع في جماعة كريمة، وفي رؤية المؤمن تمزيق لثوب المسيح غير المخيط. غير أنّ الألم لن يكون خلاّقًا ما لم يثر فينا هاجسين متلازمين: الحقيقة والوحدة.

الحقيقة تفرض ألاّ يتّبع المرء سياسة النعامة ويضطرب لكون الصحف قد أشاعت الخبر. فبوسائل الإعلام لم يبقَ من الممكن ألاّ يُذاع سرّ. يُغضِب الناس، على ما يبدو، إعلان الشر ولا يقلقهم وجوده. في قضية كهذه حيويّة يتعلق بها مصير طائفة، لا يمكن التغاضي عن الفساد. بعض الصمت إثم وإفساح مجال للمفسدين. أما كشف النقاب عن القبائح التي تلوث الأمّة فتطهير للأمّة. بثّ النور فضح ظلام. هذه دومًا كانت خطة الأنبياء ونهج يسوع. هذه صارت طريق الآباء الذين عرفوا الضيق والنفي والعبوديّة المُرَّة، وكتبوا دفاعًا عن الحق. والرسائل اللاهوتيّة والجدليّة كانت صحفهم آنذاك. «ما جئتُ لألقي على الأرض سلامًا بل سيفًا، جئت لأفرّق». وهذا الصراع المستمرّ الذي عاشوا فيه، كان سبيلهم إلى الله وإلى وجهه. كانوا يأبون الإستكانة الكذوب التي تتوخّى وحدة الناس على أساس التحذلق والمساومة. وحدة البشر، فيما بينهم، تَلاقي أهواء ومصالح. يتساندون لبقاء كلّ منهم. ولكنّ الوحدة الحقّ هي التي تقوم بينك وبين ربّك ثم تنعكس على الجماعة، فإذا بها تتآلف حول كلمة الله ولها.

وحدة الكنيسة ليست وحدة قبليّة، تجمّع عدد. فالكثرة الساحقة كثيرًا ما تُجمع على خطأ. فالجماعة مدعوّة لحمل الحقيقة، وهذه وحدها تبرّر كيانها. الطائفة الدينيّة إن لم يستقطبها الله فلا نفع منها. فالرابطة عقيدة وأخلاق وشريعة. وقد يكون الإنسان، ظاهرًا، على العقيدة ولكنّه منكرها في كلّ تصرّفاتها. قد لا يكون منحرفًا عن دستور الإيمان، ولكنه بعيد عن الإيمان الحيّ وكرامة الخلق وروح الشريعة.

الوحدة وحدة مع الله ومواكب القديسين والتطلّع إلى آفاق الخليقة الجديدة. وبها نتجاوز أنانيّتنا ومهارتنا، لنلقى الآخرين ببساطة المسيح ولطفه وتواضعه. وهذا يعني أنّ من اتحد بالكنيسة له، في كلّ ظرف، موقف تمليه الحقيقة وحدها. من وراء النصوص حقيقة هي حيث خلوص النيّة وبنيان جسد المسيح. الحقيقة تتجلّى في الآن، في لحظة إنقاذ، في خطّ التجدّد والتاريخ المستنير. الحقيقة لها وجه واحد في الأزمات.

في الشدَّة يفحص الله القلوب والناس بعدله العظيم. فيها يمتحن إخلاصنا فنتزكّى أو ننحدر. فيها تنفصم الصداقات، لأنّ بعضًا أحبّوا الله على حياتهم وبعضًا آثروا هذه الحياة.

أجل الحقيقة، في المسيحيّة، ليست مجرّد شريعة ولكنّها، بآن، ليست تجاوز شريعة. لا ندفعها ثمنًا لوحدة مزعومة تكون رَصْفَ بشر، تراكُم أجساد. الوحدة، لتصبح وحدة حقّ، تفرض التأديب. «من يحبّه الربّ يؤدّبه». ومن أحبّ الربّ يطلب لنفسه تأديبًا. بذلك يشهد الإنسان بأنّ للجماعة المؤمنة حقّ الإشراف عليه وحقّ النصح. وحتى يكون لقاء البشر لقاء في الربّ، كانت الكنيسة تَبتر قومًا من عضويتها، تقصيهم علّهم يرتدعون. وما قبلت في صفوفها إلاّ من تعاهد على الإخلاص ولم يسلمها إلى أعدائها. وهي تدين عمله وفق تعليمها ودستورها وقوانينها الرئيسة، ليقينها بأنّ الإنسان في وحدة مع ربّه إذا انسجم بهذا الدستور وهذه الروحيّة. تقطع بشرًا عن جسمها سعيًا منها إلى التصاق هذا الجسم بالرب. أليست الصلاة، بحدّ نفسها، توبيخًا مستمرًّا لمعصيتنا؟ الكنيسة تنشئ أولادها بالتوبيخ. أن نسعى لشقّ جسد المسيح ونلازمه دون أن ينفعل هذا الجسد ويطرد عنه المرض، لأوضح مظهر للتعفن. «ولكم في القصاص حياة»، هذا سرّ من أسرار الكنيسة اليقظة، التي تدفع عن نفسها من ظلمها بالتمرّد لتبقى في طاعة ربّها ووحدته وحقيقته.

«ليس بارّ ولا واحد وليس من يفقه ولا من يبتغي الله. ضلّوا كلّهم فرُذلوا جميعًا وليس من يعمل الصلاح ولا واحد… لم يعرفوا سبيل السلام وليست مخافة الله أمام أعينهم» (بولس الرسول). يتعثّر الإنسان في سعيه إلى الله إذا ما عمّ الفساد وشمل الراعي والرعيّة، وإذا صار اللسان الذي يعلّم الشريعة لا شريعة له، وغدا رئيسُ القوم يحمل الحقد. إن ضلّ المسؤول في متاهات شهوته «ففمه مملوء لعنة ومرارة». ولكونه أُوتي سلطانًا ونفوذًا، تزداد قدرته على الإفساد ويزجّ العباد في يأس سحيق، فيفقدون إيمانهم بالصلاح والطّهر وظفر الخير، ويترنّحون بالمطربات لأنّ الصاحي – أو من افترض كذلك – «تاه من المسكر وضلّ في الرؤيا وقلق في القضاء» (أشعياء).

وإذا كان حُماة القيم يدوسونها بأرجلهم فمن يصدّق البشرى؟ وإذا أمسى النور الذي فيهم ظلامًا فالظلام كم يكون؟ في لهجة ليس أقربها الى الحزن، قال السيد عمّن فسدت سيرته: «إنّه لا يصلح لشيء إلاّ لأن يُطرح خارجًا وتدوسه الناس». قال ذلك وهو اللطيف بالناس. وما ذلك إلاّ لأنّ الغصن اليابس يجب أن يُقطع ويلقى بالنار ليحترق. في منتهى الألم يبتر البستانيّ ذلك الغصن عن جذع الشجرة، فقد كان يرعاه فيما مضى. الإنسان يحبّ ما يرعى ولكنّ الشجرة أفضل من أغصانها.

إنها حقًّا مأساة الله أن يكفّ الراعي عن الرعاية أو أن يصبح عدوّ الرعية، فتضحى «مشتتة من غير راعٍ ومأكلاً لكلّ وحش الصحراء» (حزقيال). ولكون الرعاية وكالة – وقد يُفسد الوكيل الوكالة – يقول الله عن الرعاة: «أطلب غنمي من أيديهم وأكفّهم عن رعي الغنم… وأنقذ غنمي من أفواههم… أخلّص غنمي ولا تكون من بعد نهبًا». في أوان الضيق والالتطاخ، الله وحده مرجع الرعية ليكون لها مأمنًا ممن وُلي عليها، «فصدّوا عن سبيل الله أنهم ساء ما كانوا يعملون» (سورة المنافقون).

والله أوصى بجهاد المنافقين عن طريق التمسك بالشريعة والحق ونبذ ما يخالفها، والرحمة بأولي الأمر إذا عادوا عن غيّهم. والتكاتف والتراصّ في سبيل الله لصدّ العدوان عن الرعيّة، تكليف إلهي لا مفرّ منه «فلا محاباة للوجوه لأنّ الحكم لله» (موسى). وقد يضطرّ المرء أن ينفصل عن أعزَّائه في سبيل الحق، لأنّ لله وحده السيادة والعزة. والويل لمن يؤثر انفعالات اللحم والدم على صوت الرب فيه.

وإذا استمرّ الراعي في الغي فلا رعاية له ولا واجب تجاهه، بل الطاعة للخالق أولى في كلّ حال. وقد يتنبّه لفساده بموقف لشعبه حازم. والصلابة هنا تفرض نفسها علينا. ولكن كلّ مقاومة يجب أن تكون شرعيّة وأن تستنفذ كلّ المحاولات لإعادة الضال عن ضلاله.

ولا يسوغ، بحال، أن نسير مع أهل الزيغان شبرًا واحدًا بحيث نقبل بذرة واحدة مما أتوا به، لأنّ كلّ شبه مساومة مع الباطل باطل.

عند تفشّي الإثم ينبغي أن يمتحن كلّ منا قلبه ليعرف مقدار تساهله في الماضي مع المنافقين، ومدى تغاضيه عمّا ارتكبوا. إنّ تناسي الكبائر باسم السلام إشعال لنار الضلالة. فكلّ معصية عند الراعي تؤذي الرعية وتمسّ المبادئ التي تقوم عليها يجب أن تفضح، لأن الراعي لا يملك حياته بل يبذلها عن الخراف. والمعصية تحول دون هذا البذل. لا حقّ لأحد في منصب على حساب الحقيقة والعدل، لأنّ المناصب قائمة فقط لإحقاقهما.

[1] لمناسبة التضييق على البطريرك أثيناغوراس.

«وكان قومٌ في اليونانيِّين منَ الذين صعدوا ليسجدوا في يومِ العيد، فأقبلَ هؤلاء إلى فيلبسَ الذي من بيت صيدا الجليل، وسألوه: يا سيدُ، نريدُ أن نرى يسوعَ. فجاء فيلبّس، وقال لأندراوسَ، وأندراوسُ وفيلبس قالا ليسوع. فأجابهما يسوع، وقال: قد أتَتِ الساعةُ التي يُمجَّدُ فيها ابنُ البشر» (إنجيل يوحنّا). ومنْ سياقِ الكتاب كلِّه يتَّضحُ أنَّ مجدَ المسيح كان في آلامِهِ. وإذا عَيَّدَ المسيحيُّون للقيامة، فإنّهم غيرُ ناسِين أنَّ يسوعَ القائمَ منْ بين الأموات كان موسومًا، في جسدِهِ المجيد، بطعنةِ الحربة وآثارِ المسامير. ذلك لأنَّه الشهيدُ إلى الأبد. وله ذريَّةٌ منَ الشهداء، على كلٍّ منهم ينطبق ما قِيل عنه: «كشاةٍ سِيقَ إلى الذبحِ، وكحمَلٍ صامتٍ أمامَ الذين يجزُّونَه ولم يفتحْ فاه» (أشعياء).

بمثل هذا الصفاء، استقبلَ أثيناغوراس العظيمُ الفصحَ العام الفائت. وكانت حكومةُ بلادِه أخذتْ بالتضييقِ عليه. أجل، أسقفُ القسطنطينيَّة يحملُ الجنسيَّةَ التركيَّة، وكذلك الإكليروسُ الذي يعاونُه. لقد أرادَ أنْ يمحوَ الأحقادَ بين المنحدرِين من أصلٍ يونانيٍّ والأتراك محوًا نهائيًّا لـمَّا دان بالوفاء الكاملِ لدولةِ بلادِهِ، وذهبَ به الوفاءُ أنَّه أمرَ بتزيين المؤسَّساتِ «اليونانيَّة» في استانبول السنة الـ1953 لـمَّا عيَّدتْ تركيا لمرورِ خمسةِ قرونٍ على فتحِ القسطنطينيَّة. شاءَ الحبرُ الكبيرُ بذلك الانقطاعِ الكلّيِّ عنْ كلِّ ذكرى لدولة الروم. وقد كافأهُ، بعد هذا بسنتَين، مندريس بإحراقِ الكنائسِ، وقد ثبتَ ذلك من محاكمتِهِ.

يريدونَه، إذًا، كبشَ محرقةٍ للوصول إلى مكسبٍ سياسيٍّ أو لإرضاءِ الجماهير الساخطة على حكمٍ متهرِّل. «اصلبوه اصلبوه». دائمًا، يستطيعُ أيُّ مفتِّشٍ ماليّ أنْ يجدَ خطأً في الحسابات. دومًا، يقدرُ شرطيٌّ بليدُ الذهن أنْ يفسِّرَ عظةً أو مقالاً لاهوتيًّا بصورةٍ تستوجب مذكَّرةَ جلبٍ أو حكمَ إبعاد. وبالطبعِ، لا خطرَ على الأمَّة التركيَّة إلاَّ هذا الشَّيخ الفائض وجهه بغمراتِ الفرح، والذي يجسِّم الجلال على أبهى طلعة. مَن عرفَ براءةَ الأطفالِ عند البطريركِ المسكونيّ ومهابةَ البساطة، فكيف يفهم أقوال إحدى صحفِهم أنَّه «يشكِّلُ خطرًا على تركيا أكثر من قبرص».

تهمة الخطر على أُمَّةِ اليهود أرسَلَها محفلُهم العاتي على المسيح. ومات السيّد، في الأساس، لذريعةٍ سياسيَّة. ألعلَّ تركيا، العضو في هيئةِ الأمم، تقول بالعنصريَّة كما تقولُ بها إسرائيلُ وحكومة أفريقيا الجنوبيَّة؟ مملكة اليونان ترفضُ العنصريَّةَ، لأنَّ المنحدرِين فيها منْ أصلٍ تركيّ يتمتَّعون بحرّيَّتِهم الدينيَّة والثقافيَّة كاملة. وبلاد اليونان لم تعترفْ بإسرائيل.

جريمةُ أثيناغوراس أنَّه وجهٌ مطِلٌّ على العالم، غدا اسمُهُ قرينَ السلام. فهل هو مسؤولٌ إذا كان سليلَ هوميروس وسقراط وأفلاطون ووريثَ شعبٍ أَعطى الدنيا العقل والجمال. ذوو أثيناغوراس عاشوا، في الأناضول، قبل الميلاد وقبل غزو القبائل المغوليَّة لآسيا الصغرى. هل خطيئةُ هذا الإنسان، الذي جعلَ اللهَ في قلبِهِ «رأفة ورحمة ورهبانيَّة»، أنّه وريثُ بيزنطية التي أضاءتِ العالمَ ألف عام؟ وهل يسوءُ الترك أنَّ هذا الضياءَ قد تجمَّعَ، بعد سقوط القسطنطينيَّة، في حيٍّ شاءَتِ الأقدارُ أنْ يُسَمَّى حيّ الفنار! إنْ كان للترك شيءٌ منَ الكيان على مستوى التنظيم والإدارة قبل أتاتورك وبعده، فكلُّه وليد هذا الشرق وأوربا. وكلاهما، على صعيدِ الفكر الإنسانيّ، نابعٌ منَ الإغريق.

بعد ساعاتٍ، سيُنشِدُ المرنِّمون في كنائسِ استانبول: «المسيح قام»، وسيقيمُ أثيناغوراس الذبيحةَ الإلهيَّةَ وقلبُهُ مفعمٌ بالمحبَّةِ الكاملة لحكومةِ بلادِه. سيكونُ جليلاً كالأنبياءِ والتاجُ كإكليلِ شوك. سيأخذُ شمعةً مضاءةً ويهتف: «هلمُّوا خذوا نورًا منَ النور الذي لا يعتريهِ مساء». قد يكونُ هذا فصحه الأخير على ضفاف البوسفور. ولكنَّنا ما نزال نرجو، ونحن في غمرةِ العيد، ألاَّ يقضي الأتراكُ على آخرِ أملٍ لهم في أنْ يُعَدُّوا مواكبِين للحضارة.

عندما نبغض الأنانيّة ماذا نحن مبغضون؟ دائرة الأنا هذه الصغيرة التي يعطيها صاحبها كلّ قيمة الوجود ونحن نحسب أنّ أناه زائلة وفي كلّ حال ليست هي إلاّ القليل القليل. وفي تركيز كلّ شيئ عليها تبدو لنا هزيلة، كالفراغ. ومع ذلك قيل لنا «أحبب قريبك كنفسك» وكأنّ النفس ليست فقط ما يجب أن نحبّ ولكنّ محبّتنا لها هي قاعدة المحبّة وانطلاقها ومحكها. وكأنّ محبّة النفس هي بالكلّية غير ما نقصده بعبادة «محبّة الذات» السائرة.

أن أُحبّ نفسي هذا الحبّ الممدوح ليس أن أحب فرديّتي بأخطائها وغرورها بل أن أحب هذا الكيان العميق في ذاتي  كما خرج من يد الله وكما سيكون إذا افتداني الله برحمته. هذه الشخصيّة النورانيّة التي فيَّ، وقد غتّطها نواقصي وأسرتها أوهامي، بذور القداسة كامنة فيها. هذا الأبديّ فيَّ، اسمي الإلهيّ، كما يقول ابن عربي، هذا هو مطلقي. هذا التضارب بين الأنا المقيت، هذا الذي يسبيني إلى الغرور وبين نفسي المطمئنّة إلى نورها وصفائها أقدِرَت أن تعاين الله من خلال نورها أم لم تقدر.

كلّ نفس، ما لم تمرض بتعذيب ذاتها، متحابّة. الإنسان يحنّ إلى الهناء والإستقرار والفرح، إلى وجود لا يشمبه الإنحدار. فالمؤمن يعرف أنّه الآن يصلّي أة يتمتم كلمات. يعرف أن فعله صادر عن ذاته أو عن هذه القشرة التي تغلّفه. وكذلك الشاعر يحسّ أنّه كان نفسه أو لم يكنها.

هذه الشخصيّة التي ندركها فينا يقول المسيح أننّا محبّوها بالطبع. يطلب إلينا أن نحبّ الغير كما نحبّها. أن نحبّ هذا الخير الذي هو في سوانا. ألمسْناه أم لم نلمسه. أن نؤمن بحقيقة الآخر وأن نجعله ساعيًا إليها لأنّها بالنهاية صورة الله. المهم ألاّ يحوّل شرّ الغير دون رؤيتنا الزرع الذي حرثه الله فيه ويمكن الإنسان أن يستنبه في كلّ حين.

إذا أدركنا أن اللقاء بين البشر هو بين الألوهة التي فيّ والألوهة التي في غيري فلا يبقى من أثر للسؤال: كيف أحبّ قريبي كنفسي؟ أنا وقريبي كلانا مقرٌ للإله. وفي الرؤية الصافية أنا محبّ فقط لهذا الإله الموزَّع في النفوس بدون انقسام. كلّ نفس عرشه. أحبّها لكي تدرك ذلك، لكي ترفع عنها الغشاوة التي كانت تحول دون معرفتها هذا الأمر الذي يستحقّ كلّ اهتمامها.

«طريق الموت وطريق الحياة طريق واحدة إذ خطوناها بمحبّة» (ريسه ماريتان). إمرأة في ذرى الأوجاع كتبت هذا وقد أدركت أنّ «كلّ خليقة تنتقل من موت عبر موت إلى الحياة الأبديّة».

الألم، إذا ارتضيناه، طاعةً واسلامًا، هو رياضتنا على الصبر والتواضع وهما مرقاتنا إلى الحق. ذلك أن الحقّ هو في المواجهة. وغير الحقّ هو هروب أو نزهة كما يقول يوسف حبشي الأشقر في روايته الأخيرة «أربعة أفراس حمر». أما قال أرباب الحياة الروحيّة قديمًا أنّ الخطيئة هي في الوهم، في ذلك السراب الذي نعدو وراءه فلا نرتوي. تلهينا الظلال ونستبدل ظلاً بظلّ إذا مللنا. هل العبث هو في الحياة نفسها أم في هذه الشباح التي تتراقص أمامنا؟ ألسنا كافرين بالأمور اليقينيّة لكوننا ساعين فقط إلى تلك الأشباح وهي في دوام الفرار؟ وإذا كان ما نسعى إليه صائرًا إلى العدم فنحن أنفسنا في دوران وإمّحاء، من تثائب إلى تثائب في نزهة الهروب.

هذا لا يعني أن أهل الحقّ مغمورون بنور وهّاج. ذلك لأنّ «النور في الظلمة يضيء». «كنجم يرسل أشعّته من مسافة تفوق التصوّر». تقول أيضًا ريسه ماريتان، «ذلك لأنّه يجب أن نتسلّق، بخطى موت، سلم الحياة». لا يعرف الصابرون هذه الواحة الكسول. هم ليسوا معمّدين بفيض نور لا ينقطع. المحنة تلدهم يومًا بعد يوم، في أنّات مخاض مرير. وفي قلب المحنة، لا خارجها، يطلّون على هذا السلام الذي لا يضع حدًّا للْمُلمِّات ولا يخفف وطأة اليأس ولكنّه يعايشها جميعًا حتّى تتجرّد الطمأنينة من مرافقة الشدّة يوم تطلّ علينا رحمة الموت.

والألم منهل، رائده المؤمن ليس لأنّه يستلذّ الألم استلذاذًا مرضيًّا بل لأنّ الألم، في واقعنا، يغلّف الحقيقة، تلك التي ليست علمًا وحفظًا بل التصاقًا بالوجود، بهذا الوجود الذي ليس من طبيعته أن يتلاشى كالفيئ المائل.

الصبر، عند المؤمن، مفتاح المعرفة إذًا، هذه الصامدة. التطهّر الداخلّي سبيل لاكتناه الحق، إعراض عن الوهم، هروب من الهروب. أمام تأليق الخيال وجموحه وجذبه تجربةُ المؤمن أن يلهو هو أيضًا بالسراب. خلاصه في أن يستمدّ حكمه ومواقفه لا من عتمة الأشباح في تراكمها بل من هذا القبس الذي ينير سبيله من عل. الظلام المحيط بالمؤمن كثيرًا ما يكون كثيفًا. ولكن في قلبه هذا اليقين الذي لا ينزع منه الفجر بازغ من العتمة نفسها وأنّ كلّ ألوان الموت ودرجاته تؤدّي، عاجلاً أم آجلاً، إلى الحياة.

مشكلة الخطيئة، هي في آخر المطاف، المشكلة الوحيدة فأنّها تلازمنا طيلة العمر. تطرح الإنسان في صراع مستميت إن كان من الساعين إلى رؤية الله الطهور. والمشكلة قائمة لأنّ المؤمن يلمس تسرّب الضعفات إلى نفسه مهما تقدّم في معارج البرّ أو على قدر تقدّمه. الاثم هو العذاب الوحيد الذي نعاني لأنّه وحده في أعماق الكيان. المرض يؤثّر فيك فقط إذا افتقدك الصبر، ولكنّه، بالنهاية، مستقرّ في الجسد الذي يمكنك أن تتأمّل أحواله وكأنّك متفرّج. ولكن إذا استعبدك الشرّ الداخليّ وطغت عليك الظلمات فأنت واحد مع هذا التخبّط وكانت نهاية أمرك الموت.

أيّ موت؟ هذا الشلل الذي يصيب النفس إذا استرخت وارتكبت يجعلك غير قادر على محبّة الخير، غير منجذب إليه. الحياة التي كانت كامنة في كلمات الله تصير إلى جماد. لا يأتيك منها انعاش وتقلّب الصلاة في فكرك- إن كنت لا تزال من أهل الصلاة- وكأنّك تتعاطى الفراغ. الله وشؤونه في غياب. قد يُترك لك بعضٌ من حنين ولكنّه لا ينشئ فيك الرجوع. تعرف من الذكرى جمال ما فات ولكنّ الخطيئة عاشت ونمت فلم تتحوّل الذكرى إلى نداء.

تتنقّل النفس، وهي في هذه الحال، بين التساؤل عن مصيرها العظيم وبين اللافكر، بين بعض من حضور وبعض من التلاشي. العجز عن الوثبة المنقذة هو عينه ما جعل أحدهم يقول :”إنّ أجرة الخطيئة هي موت”

وإذا كان الجحيم هو ذلك العجز عن إدراك الله، إذا كان استحالة محبّتنا له فخبرة الخطيئة في عمقها هي ذلك الجحيم الموصول. لا يستلم الإنسان قصاصه من حكم ولكنّ كلّ عمل شرّ يحمل إلى النفس قصاصها.

عقابنا الكبير أن ما نبغضه إيّاه نفعل، إنّ الشرّ حاضر عندنا يسبينا إلى ناموس الخطيئة الكائن فينا. شقاؤنا في هذا الذي نقترف والعقل عارف أن في الإعتراف تجزئة الكيان واضمحلاله.

ولكنّ الله جعل من الخطيئة نفسها عبرة إن هي صارت بالإنسان، على هذه الأرض، إلى ذلك الجحيم أو إلى مقدّمة الجحيم. ذلك لأنّ الله جعل من الموت قيامة. هناك مخرج لا نعرفه بالعقل ولا تحلّله أساليب الإستقصاء عندنا ولم ينطق به علمٌ. هناك خلاص من المأساة. الإنسان الذي كان في قسوة يلامسه لطفٌ إلهيّ غريب ويؤتى رحمة. والرحمة يغرق فيها الخاطئ مثلما كان غريق خطيئته. هذا الإنسان المشتت تلملمه إلتفاتةٌ واحدةٌ من عند ربّه. لا يدري كيف أنقذ كما أنّه لا يدري كيف عصا. الأثم والبرّ كلاهما سرٌ. وكما أنّ الموت الروحيّ، مهما طال، لا يحول دون انبعاثنا من جحيمه في هذه الدنيا كذلك الحياة الروحيّة الكبرى، مهما امتدّت، لا تحول دون سقوط الجبابرة. الإنسان هو إمكان لا حدّ له يتحوّل إلى ظلمات كثيفة إذا انتهك سرّ الأثم أو ينقلب إلى نور عظيم إذا جاور سرّ القداسة. هذان السرّان يحملان كلّ معاني الحياة.

كنت مرّة أكلّم فئة من الأحداث في فضيلة التواضع. بعد ربع ساعة شعرت بأنّهم لم يفهموا من الحديث شيئًا فأدركت أنّهم لم يعرفوا الكبرياء ولعلّها لم تمسّهم وكأنّ نوعًا من الزلاّت يظهر في سنّ معيّنة. بل هناك أكثر من ذلك. بدون الحياة الإجتماعيّة ومسؤوليّاتها لا ينكشف للإنسان شقاؤه. ليس أن الجماعة سبب المعاصي ولكن هذا السيل من الآثام منسكب من داخلنا عندما تمتحن الحياة اخلاصنا. مسكين هذا الإنسان الذي يعف بسبب قصر الطفولة وعجز الشيخوخة. ومن هذا القبيل كانت الشيخوخة رحمة لأنّها تفضح ثقل الماضي وتفاهته. هي تضجك في حكمتها من جهل غرقت فيه ولعلّ الحكمة، على العموم، نضوج ناتج من تراكم الأخطاء.

ومع هذا كلّه ليس الشيوخ كلّهم من أهل الفطنة. ليس كذلك بالضرورة لأنّ شرّ الإنسان راسخ فيه حتى الموت. فالنفس كثيرًا ما تبقى على ضلالها حتّى النهاية ولا ترتوي حتى إذا دنا اللامق الأخير. لا يرتدع الإنسان بقوّة الموت إذا اقترب بشيئ أقوى من الموت نفسه هو العاصم. قل هو الإيمان أو هو المحبّة. إنّه أمر ربك تطلّ عليه الطفولة ويعرفه الشباب بنوع خاص كلّما ساقته خطيئة إلى اليأس. اليأس من الإنسان الذي لا خير فيه ولا متوكّل عليه.

اليأس مرحلة أساسيّة من مراحل الرجاء. ذلك لأنّ الرجاء رجاء بالله. الثقة ليست بالنفس بل برب النفس. يبتدئ اليأس عندما ندرك ضعفنا اللامحدود. إنّه شرط الإنطلاقات الروحيّة لأنّه الوضوح. يأس من الشباب ويأس من الشيخوخة قال لي أحدهم وأنا أتكلّم مثل هذا الكلام. إنّك تثبط العزيمة. ولكن إذا كانت العزيمة دائمًا تنتهي بالإخفاق. إن كان الإنسان يتبيّن فشل مساعيه باستمرار، كيف يجوز أن نتحدّث عن مكاسب الإنسان، اليوم أو غدًا، في المجال الروحيّ؟ أليست الفائدة من بلوغ الشيخوخة أن نتبيّن فساد الحياة كلّها، أن نعتبر الإنسان، طيلة حياته، بطلانًا ومدعاة إلى رجاء ينبع فقط من دفقات السماء.

قيمة الحياة كلّها في هذا: أن تكشف عراءنا الكامل أمام الله إذ انتهينا إلى عتبة ملكوته. العمر، ولا سيّما إذا كان، فرصة لهذا الإكتشاف. مدرسة يمكن أن نتعلّم فيها فقرنا. خطيئات الراشدين فائدتها- إذا صحّ التعبير- تبيان هذا الفقر كاملاً. أجل، الخطيئة جزء من ترويض الله لنا على محبّته فحيث كثرت تغمرها النعمة وفي مقابلتها تتجلّى الرحمة الواسعة. تراكم الحطايا، استفحال يأس نت الإنسان، ازدياد في الرجاء إلى أن تصفو النفس به فتطمئنّ إلى ما يأتيها من فوق اطمئنانًا هو السعادة عينها.

كان السفرُ سعيًّا إلى المعاش أو المعرفة أو حريّة الروح، إنطلاقًا من ضيق. الإغتراب حدث في الوجود الذاتي مهما كان قصير الأمد لأننا ملاصقون الأرض التي نشأنا عليها، لأن المدى الذي نسرح فيه جزء من كياننا والإنسلاخ عن مدانا معاناة. الأبعاد من أعمق ما فينا وليس لنا عنها استقلال. نحن نتبنّاها أو نرفضها وفي كل حال نعايشها. صبغتها لا تزول.

على هذا الصعيد الوجداني جاز القول أن الإنسان يستطيع أن يحوّل السفر إلى إكتشاف للذات. أنه إغتراب عن النفس أو إليها. نتلهى فيه عن النفس أو نكتنهها. ننساها أو نغوص فيها. نهرب من العزلة أو نواجهها وكأن المرء يدرك، في الغربة، ذاته عائمًا على سطح الأمور أو يغمره سرّ نفسه والكون.

سرّ نفسه والكون. لأن النفس لا نلقاها بالضرورة إذا انعزلنا وأردنا تأملها ولكن إذا ابتعدنا عن ديارنا فانطرحت تلقائيًّا أمام الفحص. السفر مدرسة ليس لأنه يُدربنا على معرفة الشعوب وطرقها وأخلاقها وحسب بل لأنه يروّضنا، بهذا الإحتكاك، على استدرار كنوز روحية كانت فينا دفينة.

بعضٌ من السفر إذن حج. هذا التّعري الداخلي الحاصل لنا من امتحان القلب يمكن أن يجعلنا أمام اليأس أو أمام الهداية. ولذلك كان السفر، في أكثر الأحيان، من أخطر الأمور التي لها مساس بالإيمان: تقضي عليه أو تقوّيه. يضمحل ما كان في الأساس هزيلاً. ما كان قائمًا بسبب مراقبة البيئة بسبب إتصاله بالقوى الإيمانية الحيّة الموجودة في العالم.

الحيّ لا يفنى. ولذلك لا خوف على فضيلة الشبّان أن هم سافروا. ليست الفضيلة ما يفقدون بل هذه الصورة المشوّهة عنها التي هي العادة. كل ما يزول لم يكن أصيلاً قبل الإغتراب. فمن حجّ إلى الله في بلده يظلّ الله محجته في كلّ أرض. في الخارج يتأصّل إله المرء فيه وكأن كل دار غربة بالنسبة إلى من يؤمّها مكان مقدس. شيئ من الأبد لا نلتقطه إلاّ بالإبتعاد وكأنّ امتدادنا إلى البعيد مقلبنا إلى الأدنى، كأننا أقرب إلى الأعماق عندما نسعى على سطح الدنيا. مَن يدري لعلّنا نجد هناك الذين تركنا هنا أو نلقاهم كما يريد الله أن نلقاهم في حقيقة الصلاة وصفاء التجرّد.

حقائق العلم المنثورة في الكون يستنبطها العقل مستقلاً عن كلّ قوة أخرى. ولكن، على معنى آخر كلّيًا، هي الحقيقة الوجدانيّة العميقة التي تحرر. هذه يرثها الإنسان من السماء. إنّها بنت الكشف، يقذفها الله في القلب ومنها نثب من جديد إليه ومنه إلى الإنسان والكون جميعًا. إنّها ذلك الواقع الداخليّ الذي يمسّ الكيان كلّه ويتقبّله الكيان بما فيه من تأمّل فكريّ وإرادة وشعور. الإنسان كلّه أمام الحقيقة أو هو أمام الباطل وهو بدوره إنسان حقّ أو إنسان باطل. الحقيقة هي ذاك ما ينقدح فينا نورًا. هي تتولّد في الوجود لا في الدماغ وحده، في الوجود المتسائل المتألّم والمتخطيّ نفسه.

من هذا القبيل، الحقيقة في انبعاث وتمخّض. لا شكّ أنّها مسجّلة في ضمير الله ولا شكّ عند المؤمن أن الله سلّمها في الخلاص الذي صنعه. ولكننا نحياها في كلّ يوم لا حرفًا نردّده بل مواجهة جديدة لله والأحياء الذين حولنا. ليست هي قصّة تُروى ولا مبادئ عامّة ولا آياتٍ كريمة أو أقوالاً مأئورة ولكنّها قصّة كلّ واحد منّا مع ذلك الإله الذي يدخل كلّ يوم معنا في حوار حبّ.

ولكنّ الحقيقة ليست فقط هذا الحديث الذي بين النفس ربّها ولكنّها نابعة أيضًا من حديث الإنسان وأخيه. أنا في الحقّ إن أحبّني بشر. أعماق الله تُكشَف لي عندئذ. أنا لا أستطيع أن أصل إلى الإنسان وما لم يصا الإنسان إليّ. في هذه الشركة الطيّبة تتحوّل قصة الله القديمة إلى صلة جديدة. ولماذا لا يلعب الله لعبتي كما لعب لعبة الأنبياء. وإذا كانت رسالة الله متوقّفة على شخصي وشخص من يتّصل بي فنقل الرسالة يستحيل على من لم يحبّ. وهذا يعني كلّ ما يهدم غيري لا يمكن أن يكون حقيقة ولو كان من الناحية العقليّة صحيحًا. المحبّة مركبة الحق وروحه.

وإذا كان وصول الحقّ ليس عمليّة لقاء أو سماع وحسب بل هو كشف في جو محبّة، فهذا يعني أن رعاية الصفاء والثقة بين الناس هي الشرط الأساسيّ لشيوع الحقيقة حتّى جاز القول أن المناظرة ليست على الإطلاق وسيلة لتبليغ الحقّ. لم يكن الإنسان يومًا محض عقل، إنّه وجود يوقظه وجود وينقذه وجود.

في الإخوة كرمازوف، يقول المفتّش الأكبر للمسيح: «ما لك وللجموع؟ أنت وعدتها بالحرّيّة. دعني أنا أعطيها خبزًا». كان هذا تحدّيًا لقول الناصريّ: «ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان». خبزًا وألعابًا بالعكس، كان الرومان يتطلّبون. الخبز لأنّهم وقعوا في الحياة، واللعب للخروج منها. وكأنّ الذي لم يطلّ على ما فاق رتابة العيش يظلّ سجين العيش. العبث جزءٌ من دنيا أُلقينا فيها. نداوي ما يتكرّر كلّ يوم بما يعود عند الموسم. ولكنّ اللذّات كلّها نقاط على دولاب الوجود. لا ترتطم واحدة بالأرض، حتّى تستتبع الأخرى، فتُداس اللذّة تلو اللذّة حسب قول الأسطورة القديمة: عندما يبلغ أبولون ديانا، تتحوّل إلى شجرة. فالحياة ليست في التقاط الحياة، بل ما في دوام التجاوز إلى اليقين.

وجوه متنكّرة تطوف شوارع مونيخ الرئيسة. لا يحول تساقط الثلج دون مرحها. ألمانيا كلّها في رقص، وما القناع سوى اتّخاذ دور، كما كان في المسرح الرومانيّ. أليس التشخيص، كما تسمّيه العامّة عندنا، أن نتلبّس شخصًا آخر، كأنّنا صائرون إلى تقمّص مؤقّت. هروب، وكأنّ الإنسان الغربيّ، ليلة ولوجه الصيام، يخجل من العبث، فيستر وجهه بالمستعار. لعلّه لم يقتنع، حتّى النهاية، بأنّ الرزانة يجب أن تتلاشى، فيخلع القناع عند بدء الصوم.

لكنّ الذين يحاولون أن يواجهوا أنفسهم في كلّ حين (والمواجهة من الوجه بالعربيّة) يعبرون الطريق، وكأنّ لا مكانة لهم في الجنون العامّ. ترى بعضًا منهم في خلوة، في الكنيسة الكبرى، وقد نهضت من خراب. لأنّها لم تفن بعد أن أماتها الحلفاء. لم تتنكّر للحياة، فاتّخذت منها خير حديثها. الأسلوب الجديد، في الرسم والنحت والنقش، حيٌّ في تكعيب، بسيط مع الجلال، ليس ممشوقه إلى تأنّث.

تساءلت بسذاجة: «أحكم على البشر أبدًا أن يستوحوا كلام المفتّش الأكبر، ألاّ يقاموا تجربة الخبز واللهو؟ هل يأتي يوم يصير فيه طواف المساخر إلى اضمحلال؟». ما كان يمثل، في ذهني، الدنيا الكرنفاليّة هذه، صورة شهيرة لبروغل في متحف مونيخ القديم: ثلاثة رجال قتلى نوم بعد مدام وطعام، لعلّ العالم سيبقى كذا منشطرًا إلى ذوي شهوة وسبات وأهل إمساكٍ ويقظة إلى يوم يُحلُّ الله الملكوت. في مجال الفنّ، يمثّل رمبرانت ذلك خير تمثيل. في هذا المتحف العظيم ذاته في زاوية ضائعة، له أربع لوحاتٍ: رفع المسيح على الصليب ثمّ إنزاله عنه فقيامته فصعوده. في الأوّليّين والرابعة، المسيح وحده في نور، واللوحة ما عداه مظلمة. فقط، في رسم الانبعاث، يشعّ النور من الملاك من فوق على السيّد الدفين. والنور كلّه كان في يقظته.