2013

كل كتابة حاجة لشعورك بأنك موجود اذا سمعك ناس. طبيعة الإنسان شراكة. كل منا يشعر انه مواجه (بالفاعلية والمفعولية). ليس من فرد مغلق. أنا أفهم تأكيد الثورة الفرنسية للفرد اذ رفضت التبعية للملوك ولكنها أكدته قائما في الجماعة. الجماعة ليست الجمهرة. انها التلاقي أي وجود واحدنا في اللقاء. اللقاء ينعت الواحد، يؤكده اذ ليس أحدنا قائما الا مع الآخرين وبهم. ذلك انك وجه، أي في حالة دائمة من المواجهة.

الآب عندنا يؤكد الابن وروحه والابن يؤكد الآب. الثالوث ليس تراكما. هو مواجهة ولذلك كان حبا وكان وحدة. الكاتب من اضطره داخله إلى الكتابة، من ينوجد اذا قال. أنت تكتب لمن أحبك والا لما فهمك أحد. ما من وجود الا بالتلاقي. هذا ما يسميه المسيحيون الكنيسة. ما من حياة بتراكم الأفراد. أنت تحب أو أنت تصطدم وكلاهما لقاء. أنت لا تبغض الآخر الا لأنك تؤكده. وقبل ان تمحوه تقر به. البغض اعتراف بالآخر على طريق الموت أو في استمرار الحياة. القبول أو الرفض كلاهما اعتراف لأن الحياة شركة تريدها أو تبغضها ولكنها قائمة من حيث هي شركة.

لا يحيا احد في عزلة. من اعتزل يعتزل عن ناس يكرههم أي يعترف بوجودهم. من قتل لا يقتل الا لشعوره بأن المعد للقتل يتمتع بوجود هو يكرهه. كلمة جماعة ذات مفهوم نفسي أو إنساني لا تجد مدلولها بكلمة مجتمع التي تفيد، عادة، العدد. الناس ليسوا عددا. بينهم إنس أي تعارف وهو الإيمان بشيئين بإستقلال كل وجه وباجتماع الوجوه.

الإنسان وجه يَرى (بفتح الياء) ويُرى (بضم الياء) أي انه مع ناس يتلاقون. البغض نفسه تلاق على نوع. الناس غابة، الفرق بينها وبين غابة الشجر ان هذه لا تعي وتلك تعي تلاقيها. الإنسان السوي من عرف انسانية الآخر أي فرادته وقيمته وقدرته على العطاء. والمعطون متلاقون وأحيانا متحابون. المجتمع ليس تراكما. انه اتحاد بل وحدة.

ليست الوحدة وصية فقط. انها وجود في طبيعتنا. لذلك كنا في مفهوم القرآن أمة وفي المفهوم المسيحي كنيسة وللكلمتين مدلول واحد. والمجتمع الذي لا يصبو إلى ذلك شرذمة. المجتمع ليس معطى الا ابتداء. انه يصير بالحب والا كان ركام بشر لا هوية لهم.

يصبو المجتمع ان عرف طبيعته ان يصير كنيسة ولا أريد بها حصرا مدلولا مسيحيا ولكن كل كيان عضوي ينزع إلى وحدته في الحب. خارج الحب إحصاء. كل مجتمع مشروع لقاء للقلوب والا كان مجموعة مهن. الناس اذا انفردوا غابة بشر. لا يصيرون مجتمعا الا اذا تلاقوا بمقدار من المحبة فالتعاون. فكرة النقابة العصرية تقوم على مشاركة أبناء المهنة الواحدة. فكرة التنافس نفسها غايتها التعاون، والارتقاء من أجل التعاون. تلاقي أهل المهنة الواحدة في سوق واحدة في القرون الوسطى الاوربية أو عندنا ليست قائمة على التنافس ولكن على المشاركة. وابتغى الناس من وراء التنافس التعاون.

النقابة ولو تضمنت فعليا التنافس بين أهل المهنة انما تسعى إلى جمع المهارات لإبراز المهنة وما وراء ذلك التعاون. شرط التعاون المحبة التي هي الاعتراف الأساسي بضرورة الآخر لك، لحياتك ولشعورك.

كل هذا الكلام يعني المشاركة التي في عمقها تعني انك موجود اذا أحببت. بكلام آخر أنت قائم بالآخر، مصون بوجهه اذا رأيته واذا رآك. أنت اذا أنكرت نفسك وأحببت أي اذا سكبت نفسك في الآخر تنمو والآخر ينمو. ليس انك تنكر وجهك ولكنك تعي ان وجهك قائم ليرى الآخر وليراك هو. ولتصيرا حسب منطوق الكتاب «جسدا واحدا» وفي اللغة الحديثة وجودا واحدا.

أنت تحب اذا رأيت نفسك قد جعلت الآخر يسعى إلى الله في كل إنسان. أنت تحب للآخر ان يصبح كما يجب ان يكون أي قائما في الحب لكي يبيد أنانيته. من أحب نفسه فقط يموت في أناه المنغلقة. من أحب الآخرين لما يجب ان يصيروا يذهب بهم إلى الأسمى المشتهى ويصير هو نفسه إلى هذا المشتهى.

ما لم يكن تحركك إلى الأسمى تكون في تحرك حول ذاتك فلا تنتج شيئا. ما فوقك يعطيك أي ينزل عليك نعمة.

عندما يدعوك الإيمان إلى ان تنسى نفسك هو لا يدعوك إلى إهمالها ولكن الا تموت في الشغف بها. يريد انك ترفض تقوقعها لتسمو بها إلى معانقة كل النفوس بالله وفي الله. ذلك انك تتحقق بالرب الذي يفوقك، تمتد، تطول. هذا هو الخروج من الاختناق بالأنا. هذا هو معنى كلام السيد «من أراد ان يخلص نفسه يهلكها ومن اهلك نفسه من اجلي يجدها» (متى 16: 25).

أنت موجود بالآخر بمعنى انك ان درت حول نفسك تختنق. أنت غير موجود بتأكيد نفسك. أنت موجود برؤيتك الآخر وتكونك بهذه الرؤية. أنت موجود بخروجك من رؤية وجهك بالمرآة ورؤية الآخر كما يراه الله أي بالمحبة. كل ما كان غير رؤية المحبة للآخر استيلاء عليه.

يوجد الإنسان بما يعطي لا بما يأخذ الا اذا أخذ بالحب. الناس معية بمعنى ان كلامنا يعطي ويعطى. بلا هذا التبادل ليس من مجتمع. المجتمع هو التلاقي وفي أعلى مراقيه هو الحب. التراكم مشروع دولة ليس مشروع محبة بحيث انك لا تأخذ حقا الا اذا بذلت نفسك. وما طلبه الله بفم مسيحه ان تعطي حتى النهاية أي ان تبذل حياتك ليحيا الآخرون فيحول عطاؤك تلقي حياة جديدة لك وظهور الله بك.

«إقرأ باسم ربك الذي خلق خلق الانسان من علق اقرأ وربك الأكرم اذي علّم بالقلم علّم الإنسان ما لا يعلم. علم الإنسان بالقلم» سورة العلق (1 و2). قراءتك لهذا النص المعتبر منزلا واذا عرفنا ان الاسم في المعاني العبرية يعني القوة أو الحضور، قراءتك لاسم الرب أسلوب لتقول اقرأ الرب اذ يستدخلك كيانه لتعرفه بالحب. الاسم عند العبرانيين هو الذات فالمبتغى ان تقرأ الرب نفسه أي ان تعرفه بما يعطيك من ذاته والا تكون قد اسقطت عليه ما تقوله عنه والمبتغى ان يسقط عليك ذاته.

أنت في واقع ضعفك تقرأ عنه والمطلوب ان تقرأه بالحب وكل تفسير لا يكشف لك حبه جزئي أو ضعف. ان تقرأ هو ان تصير أنت ما تقرأ أو ان تلاصقه كأنك صرته.

إقرأ الماضي الذي تجلى الله فيه. لا تقرأ الخطيئة لأن فيها العتاقة. إقرأ الله في ما مضى وفي ما حلّ عليك اليوم وفي ما تتوقعه منه غدًا وفي كل زمان. إقرأ أي اسع إلى كل حق تجلى قديما ويتجلى عليك بالحب. لا تخف من الكتب. فيها الغث والثمين لأنه من الممكن ان يتجلى فيك الحق. المهم أبدية الحق لا زخرف ما مضى وما يصير. لا تقرأ فقط ما يرضيك ولكن ما ترضيه حتى تصبح من الحق الذي تجلى اذ تتجلى فيه الآن. أنت لا تأتي من الأقدمين من حيث مضوا ولكن من الحقيقة التي كشفوها لك. وهنا لا فرق بين ما غبر وما يأتيك اذ لا يسوغ ان تأخذ الحق مما مضى فالحق لا يمضي. انه يثبت ويجعلك خادمًا له في الأيام الآتيات. الذين سبقونا فيهم حق وفيهم باطل. تمسك بالحق واترك الباطل اذ تحيا انت من الحق الذي تتقبله بإيمان. لا تأتي أنت ممن مضوا ولكن من الحق الذي كانوا عليه اذ لا يمر عليه زمان.

لا تقدس الماضي الا من حيث حمل الحق. في الماضي جمالات كثيرة وباطل كثير. لا تجعل الباطل يغريك. أنت ثابت في ما ورثته من ربك. الأقدمون ليسوا بالضرورة مرجعًا. فيهم خطايا كما عليهم بهاء. اذ عرفت هذا من الله اقتبسه. بعد هذا نقرأه فيك. أنت لست وريث الماضي الا اذا شئته حالا فيك. أنت وريث الأبدي الذي لا يحول. إقرأ القداسة فقط. قيمها لا تتغيّر. قد يهزأ بك الساخرون ان فعلت لأنهم يكرهون الحقيقة التي تفضحهم. هم يبيدون كالهباء الذي تذريه الريح عن وجه الأرض والحقيقة التي أنت تحمل باقية وتبقيك. الحقيقة لا تخضع لأزياء الزمان العابرة. أنت تصير إلهيا ان تجاوزت الأزمنة إلى ما هو نازل عليك من فوق.

إقرأ الخيرين الذين مضوا ولكن خيرهم لم يمضِ. عاصر أهل الحقيقة الذين لا يمر عليهم زمان. اذ ذاك أنت برؤية الله أبدي مثل كلمته. هو يجعلك كلمته أي كائنا منه. الحقيقة التي فيك ترفعك فوق كلّ زمان.

نحن اذا تحدّثنا في الكنيسة عن التراث لا نكون مجرد مجترين للماضي. الماضي فقط قد استحليناه. ليس لما مضى قيمة الا اذا حمل حقيقة أبديّة. ليس للزمان مكانة في الحقيقة. هو يأخذ منها كلّ قيمته. الحقيقة ليست حقيقة لكونها من زمان سبقك. هي كذلك لأن الله قالها مباشرة أو بمن فوّضهم قولها.

الماضي يحمل جمالات القديسين أو أهل الفكر اذا جاء على الاستقامة. نحن لا نقدس التراث لمجرد انه عبر قبلنا. نحن نقدس الحق في التراث.

لا نقرأ الفكر الا لحفظ الخير منه. لأن الخير هو الحق. ولكنك مضطر إلى قراءة كل شيء لئلا يفوتك خير في ما حفظته الشعوب.

إقرأ مما تيسّر لك من التراث لأن الحقيقة في الكثير مما تركه لنا الأقدمون ولكن لا ينحصر التراث في ما ورثته من آبائك. كلّ عظام التاريخ آباؤك. والأقدسون منهم هم الأهم.

قوّم فكرك بما قاله الصالحون. هذا هو الميراث الحق. آباؤنا من كل مكان ان كانوا أهل الحق. الله ترك آثاره في عقول كل الشعوب. لا تتعصّب لقومك ولا لأهل الفكر في قومك. الحقيقة وحدها موطنك ومصدر فكرك وحياتك.

إلى جانب تراثنا الايماني خذ الحقيقة من حيث استطعت وتمسك بها كاملة ولو ذقت الأشياء الجميلة في كل تراث. يجب ان تحب الحقيقة حيثما وجدتها. اجعلها مالكة لك لأن الملك لله وللحقيقة المنبثقة عنه. في كل ما تقرأ فتش عن الحقيقةلا عن زخرف القول. كل قولة حق هي من الله. تمسك بها لئلا تموت روحيا. الحقيقة هي وجه الله. اسعَ إلى الله. فيه وجودك وبهاؤك. به تقرأ كل ما هو جميل وحق وخير وبدونه ليس من شيء.

أنت وليد البلد ولست فقط مولودًا فيه. أنت تجيء من تاريخ ومن حاضر. ان كنت من لبنان أو مشرقيًا أنت محمول في ثناياك ومشاعرك وتطلعاتك. أنت محدود بالبلد وحامله بآن. تأتي اليه وان كنت عظيما يأتي اليك. أنت من جسده وعلى قدر إحساسك به تأتي من تاريخه وتذهب إلى آتيه. تحيا به اذا أحسسته كثيرًا أو قليلا. لذلك ليس له من بديل فيك. إلى حد ما هو مكونك وان صرت عظيما تكونه. وكما تأتي من حشا امك ومن إرثك كله ولو كنت روحيا عظيم الاستقلال بما يحيط بك.

ما من انسان منعزل عمن جاء بهم وعما يحيط به. على صعيد النفس المتصلة بسائر النفوس ما من عزلة أو فردية. الإنسان جماعي التكوين أو شركوي. يعرّفه انتماؤه إلى جماعة وهي تعرف بانتمائها إلى عظمائها. كل منا يحافظ على شخصيّته الروحية في ملكوت السموات وفي مواهب الروح الإلهي. البلد، أولا، جماعة قائمة في تعدد المواهب والتقائها. والجماعات الصعيرة كذلك. أنت لست في كل ولست جزءًا من كل. كلّنا فريد وبعض من الجماعات الموهوبة فريدة في كليتها.

البلد هو كل الجماعات متعاونة، متحابة. هو ميراثنا أي ماضينا الحي فينا وتوقنا إلى المستقبلات الصالحات. ولعلّ ما يزيدنا فعاليّة وبهاء تلاقي كل الصالحين والفاهمين والمريدين بناء مجتمع واحد متلاقية فئاتها وحركاتها الصالحة ابناء وطن. البلد موروث تاريخا وتوق إلى مستقبل له فاضل. صح انه متعدد ولكنه كذلك على رجاء لقاء كل جماعاته بالسعي الكبير والانتاج الطيب. اذ لا يصح الكلام عن التعدد الا بالكلام عن المواهب المختلفة المتلاقية بالإبداع.

وقد يزيد لبنان جمالا اذا سعت هذه المواهب المختلفة إلى توحدها في العطاء وتكاملها في السعي. هذا هو الانصهار الحق أو الانصهار هو تلاقي الألوان في تعددها ووحدتها بآن.

ليس من بلد ينشئ تعدده. يرثه من مواهب الأجيال السابقة واختلافها في إرادة وحدتها. وعندنا ان ادياننا مصادر مواهب متنوعة. ان تقول جماعة دائما قولا واحدا نوع من أنواع الببغائية. الوحدة في التناغم أي في تعدد الألحان المتلاقية في أصوات مختلفة ولكنها كلها جميلة.

وان تعدد الأديان والمذاهب فيه غنى روحي وحضاري. والحضارة بنت الروح المتجلية الخلاقة. ومن قرأ الأديان عندنا في الحق يكشف فهما يغنينا جميعا. ان يقرأ المسيحي الخاشع الإسلام على حقيقته وفي سمو كباره لمن الاثراء العظيم لنا جميعا. وان يقرأ المسلم المسيحية في صفائها لإغناء لنا جميعا أيضا. أنت غني في ما تقول ولكنك تستغني أيضا بما يرثه عمقك من التراثات الروحية التي عليها نقوم. الينابيع تتلاقى في ما تصب أي في النفوس العطشى إلى الحق.

أنا لست بقائل بوحدة الرسالات في ما تقول اذ لا تقول هي الشيء الواحد. أنا أقول انك ان فتشت عن الحق تجده في ما أنت تفتش عنه. انت بهي بما تسعى اليه اي في حركة سعيك أو تحرك قلبك ليس كل ما كتب واحدا ولكن الحق الذي تتوق اليه القلوب واحد وهذا ما بعد الكلمات أو قبلها. لذلك نقول في اللاهوت المسيحي المعاصر ان من كان على غير ديانتك ان كان طاهرا لله يقرأ الله حيثما سعى اليه لأن الله في السعي أيضا.

البلد ليس حدوده. البلد أهله. فان كنت من أهله حقا يقرأ حبك لهم ما يقولون. وحبك لهم يكشف لك ما يعنون في ما يقولون.

والبلد ليس جغرافيته. هو ما يقوله أهله انهم ورثوه من أسلافهم الصالحين وما يقوله الصالحون فيهم اليوم. البلد ليس لقاء طوائف. هو لقاء الصالحين من كل الطوائف لأن كل هؤلاء هم بمعنى ما ملة ابراهيم. والتعريف عن ابراهيم في كتبنا انه آمن بالله وحسب له ايمانه برا. البلد، قلت، ليس مدى. انه اعتراف بالحق وقولة حق إلى ان نصبح فقط مدى الله في قلوبنا وفي ما نعلّمه. ما ليس قولة الله في أفواهنا ليس بشيء. الحق ما ينزل على شفاهنا من الرب. بعد هذا نصير بشرا سويًا.

واذا غدونا كذلك نصبح مدى الله ويصير الله معروفا بنا. الله ينكشف بعباده اذ يتكلّم على وجوههم وفيما ينطقون به من حق.

البلد من هذا الحق الهي أو ليس من مدى إلهي في هذا الكون. الله يمحو بلدا ليس فيه حقه حتى يصير الله «كل شيء في كل شيء».

كيف تكتب عن الحبيب؟ تقول: «أنا عبدك يا رب، عبدك أنا وابن أمتك» (مزمور 115: 7). ما كانوا مفتونين بالشعر الذين قالوا ان هذا عبودية. قولهم هذا لغتهم. عرفوا العشق الذي يفوق كلّ عشق عنيته الافتتان بالله. هذا لا يعطى الا للذين كُتب لهم.

كان مؤرخو الفلسفة قاتلي اللغة عندما سلخوها عن قول الحب. العقل وحده ليس اللغة. هو أداة اللغة، التي هي قول المعنى والمعنى من التاريخ فاللغة، ما من شك في هذا، هي تعريب كلمة اللوغوس الأفلاطوني او اليوحنائي ودليلي على ذلك عدم الاشتقاق للفظة اللغة من فعل ثلاثي.

والعربية قابلة لهذا التأويل وانعدام القول هذا عند علماء اللغة الأقدمين في انهم كانوا يجهلون اليونانية والسريانية ويكتفون بإسناد كل فكرة او لقظة الى الجاهليّة ظنا منهم ان الخلق كله يأتي من جزيرة العرب ولكن بعد ان خرج العرب الى الشام. لم تبقَ العربيّة لغة الجزيرة وحدها. تمدينت وتقرأها الآن استنادا الى ما طرأ عليها في بلاد الشام فأضحت تكوينا جديدا. الجزيرة رحم فقط والولادة الحضارية تأتي من بعد ذلك. العربيّة ليست موحاة وما قال الإسلام بذلك. قال ان كتابا نزل بالعربيّة استخدمها الله لأداء وحيه. لم يجعل الاسلام العربيّة صنما اذ لم يعبد غير الله. مهما قدست العربية لا يقبل المؤمنون موقفا منها ينزل عليهم تهمة الشرك. آن الأوان لنرى الى العربيّة على انها لسان وان أحببنا البقاء في التاريخ فهي سابقة للإسلام وجاء بها وما جاءت به. ولم ينسب الإسلام اليها قدسية ولذلك انفتح المسلمون الأوائل على لغات عصرهم السريانية اليونانية والفارسية ولم يرتبكوا بكون العربية لفظة الوحي. يصنع التأريخ قدسيات لا يعرفها الأوائل القريبون من المصادر.

نحن الذين تمسكنا بالعربية التي كتبها امرؤ القيس والأخطل وسواهما من نصارى العرب وتجلّى فيها تلامذة الفارابي المسيحيون نبقى عليها وطوعناها في ترجمة الإنجيل. عرفنا ان نحافظ عليها في القرون الغابرة وجددناها بروحنا منذ عصر النهضة فصارت لغة جديدة لكل الناس. في الحقيقة العلميّة ليس من لغة دين ولذلك لا يفتخر عقلاء الغة العربيّة على انهم يتقنون العربية من اسلامهم فقد غدا الإسلام حضارة لغوية لنا جميعا.

نحن نصارى العرب نستلذ اللغة كما يستلذها علماء المسلمين بصرف النظر عن حديث الهويات. كلنا عرب حضاريا ايا كان ادعاؤنا القومي. لست اعرف لغة علمانية مثل العربية. آن ان تبطل الاندماجات الوهمية القائمة على السياسة. والدليل في حياة المسيحيين البارعين في اللغة انهم يعرفون القرآن بقدر ما يعرفه مثقفو الاسلام وما تخيل يوما احد ان الكتاب المسلمين أبلغ منا في معرفة لغتنا المشتركة ولا سيما ان ظاهرة بلادنا ان اللغويين المسيحيين ليسوا دون الآخرين درجة. فإن قرأت حافظ ابراهيم ولم تعرف أصله كيف تعرفه مسلما. وان قرأت ناصيف اليازجي وابنه ابراهيم كيف تعرف انهما مسيحيان جاءا الى كفرشيما من مرمريتا الأرثوذكسية ولم يفوقهما احد في عصرنا قي قدرته على العربية. كفى ان تعيش في هذه البلاد على اسطورة التمايز الطائفي في هذا الباب.

هذا لا علاقة له بما يسمى اليوم القومية وهي مفهوم افرنجي استوردناه . امي التي كانت تقول لي: «نحن أولاد عرب» ما قرأت شيئا في القوميات وما كانت قادرة. قبل الثورة الفرنسية في اوربا المتمدنة كنت تقول انا فرنسي وتتميز عن جارك الألماني بلا بغض. عند الانسان المتحضر التمايز ثقافي ولا يحمل الحقد. ولما دعا ابراهيم اليازجي العرب الى ان يستفيقوا كان يعي انه مسيحي من كفرشيما وأصله من وادي النصارى وان كفرشيما ووادي النصارى واحد عند المسيحيين المستقيمي الرأي.

كل هذا الاختلاط بين القومية والدين الى مشارف القرن العشرين لم تعرفه الأذهان. عندما كانت امي الأرثوذكسية تقول انها «ابنة عرب» كانت تعني انها ليست من الفرنجة وكانت تعني ان العروبة انتساب الى هذه الأرض وان ايمانها انتساب الى المسيح وما كانت تضع في عروبتها عنصرا ايديولوجيا. هذا كان يجيء عندها من أعماق تاريخية متصلة بالأصول المسيحية لهذه البلاد دون أدلجة أتتنا صيغها من الغرب.

ليس عندي شيء على الغرب. عشت فيه سنوات طويلة وذقته منذ طفولتي ولكني أعشق الكثير منه وأهذبه بما ورثت من هذا المشرق العظيم بكل ألوانه او أنغامه. كنت احس نفسي مشرقيا في سنوات اقامتي في الغرب على تذوقي الكبير لأوربا وهي ممتدة في شروشها التي أستطيب.

أنا مسيحي أرثوذكسي لغة صلاتي العربية الفصحى ليس فقط في الكنيسة ولكن اذا اختليت الى الله. في بعض حقباتي كنت في الفرنسية أقوى ولكني في انفرادي ما كانت لغة صلاتي. لكون قلبي كان عربيا كنت أصلي بالعربية وما زلت ولا استعمل لغة اخرى الا اذا أقمت القداس الإلهي لأجانب. والصلوات التي كان يحق لي الا أتلوها جهارا فيما اقيمها في رعية اجنبية في اوربا استظهرها صامتا في لغتي وليس في الكتاب الذي بين يدي.

هل هذا من إصراري على اني من حارة النصارى ام هذا مشاركة للمسلمين «لست أعلم الله يعلم». اظن ان هذا الإلحاح مني مصدره ان كنيستي من هذه الأرض وانها غير مرتبطة بأرض غربة. انا لا أخلط القومية بصلاتي ولكني من هذه الأرض بلا عصبية ولا عنت. من ايماني انا سليل يوحنا الذهبي الفم والدمشقي وغيرهما حتى مجيء ربنا يسوع المسيح. هذه قوة المسيحية التراثية المحفوظة على نقاوتها انها تجعلك وريث العظام تقلدهم كما يقلد الجمال وتحفظهم بفهم وليس بمجرد استظهار.

ما لا يفهمه الذين غادروا الكنائس القديمة اننا على جدة ايماننا وحيويته نحس ان الكلمات القديمة تحفظنا لأنها أتتنا من الأقدمين الذين هبط الإلهام في ايامهم. نحن نحاول تجديد قلوبنا بالنعمة لا بكلمات من هذا العالم. قد نستحدث الألفاظ او نتبنى صيغة التعابير الحديثة لنقل الرسالة ولكنا اشداء الحرص على التراث اي على ما قاله الأقدمون الملهمون لأن هذا من الإخلاص. السؤال هو هل انت مع العمق او مع الظاهر الحديث الذي يبدو جديدا ولكنه خيانة.

ما فهمته حركة شباب تجديديّة ان الجدّة ليست باللفظ الجديد ولكن بالنعمة الإهية التي تنزل عليك. فالله جديد كما هو قديم والله لا يتحجر في قدم كما لا يتغير في جدة مخلصة. انه هو الجدة.

وهكذا نمضي الى ان يغير الله الوجود ويغيرنا بنعمته. كل شيء فانٍ الا وجهه. كلماتك ان كانت منه غير فانية. ان صار هو فيك وفي كل تحركك ما أنت بجامد. وان تبعته وكنت فيه فأنت متحرك به او فيه. بصورة من الصور انت تصيره واذا رأى الناس إلى وجهك يرون مجد الله.

هذه الكتابة لا علاقة لها بسني ولا سيما ان معظم القراء لا يعرف عني شيئا. لهذا يزين لي أني قادر أن أكتب حرا من اعوامي المنصرمة والآتي الممكن لا يعرفه الا ربّك. نحن نجيء من ماضينا ولا نعرف ان كان لنا آتٍ. لا يقاس الانسان بعدد ما مر عليه من أعوام. قد تكون فارغة او الكثير منها كذلك. الإنسان ما استلم او ما ارتضاه مما استلم وهو من حاضره المقبول او المرفوض او ما كان منه تحت السؤال. نحن حركة بحيث اننا لسنا مجرد ثمرة لما مضى علينا لكوننا ارتقاء او أقلّه تغير.

لذلك لا يعني تقدم العمر شيئا. لا هو نضج بالضرورة ولا هو اهتداء. ليس العمر بشيء. ما تملأه فيه من حضرة انسانية هو كل الوجود لأن الزمن لا يأتيك، ضرورة، بمضمون. كان لك وعاء والوعاء يحمل كل شيء. انت لست نتيجة مرور السنين عليك فقط. انت حضور الحضرة الالهية ان نزلت. وانت بذا متطلّع الى الآتيات او الى الباقيات الأبقى من الآتيات. انت ما كنت وما تصير وتريد في الآن ان تصير.مرة أراد كبير في كنيستي منذ خمسين سنة ان يرد حجتي عليه بقوله لي خبرة سنوات عديدة. أجبته ليست الخبرة بشيء اذ قد تكون خبرة خير او خبرة شر. وكل واحدة منها تعلّمك شيئا. لذلك لا تستطيع ان تفرض عليّ ما تعتبره علما جاءك من الخبرة. ربما كان الرجل على حق ان يعتبر جوابي له تحديا. ولكن من قال ان التحدي لا يحمل الحق او من قال ان خبرة الشيوخ تحمل معها الحقيقة. ربما حملت معها المرارة. فالانسان لا ينمو دائما رفيق الله اي عارفه. غالبا ما يكبر ذواقا لخطاياه ومستخلصا فكره من تراكمها فيه. غير صحيح ان الكهولة او الشيخوخة تأتينا دائما بالفضيلة. فكثيرا ما حملت أتعابنا والفكر الآتي من الأتعاب اي من المرارة.

كثيرا ما أتاك العمر بالكآبة ولكن لك ان تقاوم لأن مسؤوليتك العطاء الذي يستحيل اقترانه بالحزن الشديد. المسؤول من عرف ان له غدًا يملأه بالحب لأنه وحده الخلاق في الزمان.

ليس في اية مرحلة من العمر مضمون روحي واحد. الطهارة والدنس ممكنان في اية حقبة من وجودنا الأرضي الى أن يتبرأ الإنسان بالموت كما يقول الرسول. لذلك يصرّ آباؤنا على القول ان من أهم ما يعطاك في جهادك ان تذكر الموت كل يوم. أرادوا انك ان فعلت هذا لا تقوم على الخطيئة لأن الموت الذي تنتجه رهيب لديك.

تعلّم السن او تفسد المعرفة التي تنسب الى الشيوخ فيها سلام او فيها اضطراب. كمّ الأعوام يعطي هذا او ذاك. لا يأتيك النضج دائما من تقادم الزمان عليك. انه في أعماقه هبة إلهيّة، فوق استواء العقل وأعلى ذرى السلام وهذا ينزل عليك من الرب. ومن هذه المقاربة قد يأتيك فتى أعلى قدرا في العقل من طاعن في السنّ. العقل العظيم ما ينزل عليك من ربّك المنشئ للعقول ومربيها.

غير ان أهمية السن عند الصالحين ما كانت في توبتهم وهذه غالبا ما تتطلب مراس زمان لأن التوبة جرح بالغ ولا يستقر الإنسان فيها الا اذا انتظر الموت او ترجاه. ما منع الله هذا الترجي. انه منع الحزن امام ما نتوقعه اذ فتح لنا باب الرجاء الذي هو انفتاح على القيامة.

أنت تلميذ كل حقبات العمر والا كنت غبيا. لك خبرتان: خبرة خطاياك وخبرة فضيلتك. واذا وهبك الله نعمة من عنده تضرب خطيئتك بما اكتسبت من فضيلة اي اذا رأيت وجه الله أبهى شيء في الوجود، غير ان هذا تتعلّمه بالمراس، بالصبر على خطيئتك ورجاء خلاص منها. والصبر لا يعني الاستكانة او الانهزام. انه يعني شكرك لما استلمت من تعزيات الرب والبقاء عليها. ليس الصبر الدوام على كل حال. انه فقط الديمومة مع النعمة لأن شريكك فيه هو الله ذاته.

من هذه الزاوية لا تعني السن شيئا. قد تأتي بارتقاء روحي وقد تأتي بهبوط او تخلّف او فساد. تقادم الزمان لا يعطيك شيئا بالضرورة ولا يحرمك شيئا ان شئت المثابرة. الله وحده معطيك في كل ظرف من ظروف حياتك. وحياتك العميقة هي النعمة فيك. انت تحيا ان كنت تستلم النعمة بشكر وتفهمها وتصر على البقاء فيها.

فاذا تجلّت الرؤى الإلهيّة فيك يسجّل الله لك عمرًا روحيا لا علاقة له بالسنين. فالله حضور وليس تعاقب أعوام الى ان يزول تحكّم الزمان فيك وحكمتك النعمة. عندئذ، تسكن الأبديّة وانت في حدود الزمان.

هو لقاء كل مطارنة الكنيسة الأنطاكية مع البطريرك. مجموعتهم هي المجمع المقدس. هو الهيئة التي تشرّع للكنيسة الأنطاكية. هذه خاضعة لنوعين من المجامع: المجامع التي تعترف بها كل الكنائس الأرثوذكسية في العالم والمجامع المحلية او الاقليمية التي تخضع لها فقط الكنيسة الأنطاكية.

المجامع العالمية يلتقي فيها مندوبون من البطريركيات وهي حسب الترتيب القسطنطينية، الإسكندرية، أنطاكية، أورشليم. هذه هي البطيركيات الكبرى ومندوبون من الكنائس غير البطريركية مثل أثينا التي يرئسها رؤساء أساقفة. وليس من فرق بين الكنائس الملقبة بطريركية كالتي ذكرنا والكنائس التي يرئسها رئيس أساقفة ككنيسة اليونان وكنيسة قبرص وسواهما.

الكنيسة الأرثوذكسية في العالم مؤلفة من كنائس مستقلة لكل واحدة منها حق التعليم والتشريع وسن قوانين محلية. ولكل واحدة لها نظامها ومجمع مقدس مؤلف من مطارنتها. وهذا المجمع يرئس الأبرشيات المنضمة اليها. فالمجمع الانطاكي المقدس يرئس الكنائس المسماة أبرشيات ومجموعتها تؤلف الكنيسة الانطاكية. هذه المجموعة يديرها مجمع مقدس هو في منطقتنا المجمع الانطاكي. القرارات التي يتخذها تلتزم بها كل الأبرشيات التي يوقع رئيسها على قرارات المجمع.

الفكرة ان الارثوذكسيين في هذه المنطقة يوحدهم رأيهم الذي يُعبّر عنه المطارنة في المجمع المقدس. هذه فكرة المجمعية او الجماعية. فاذا كان الأسقف رئيس الجماعة المحلية (الأبرشية) يشترك في المجمع المقدس وينقل اليه فكر الكنيسة التي يرئسها. وشهادة الكنائس مجتمعة هي في المبدأ فكرة الكنيسة الواحدة. هذا يفترض ان لنا فكرًا واحدًا هو فكر المسيح. المطارنة ليس لهم رأي خاص بكل واحد منهم. هم يقيدوننا اذا كان لهم فكر المسيح. هذا ليس امرا قانونيا، تنظيميا. نحن نخضع للمطارنة اذا قالوا فكر المسيح. اذا جاؤوا بغير فكر المسيح فليس لنا علاقة بهم.

هذا الفكر في المبدأ يظهر في اجتماع المطارنة في المجمع. المجمع المقدس ليس هيكلية قانونية. هو المكان الذي يظهر فيه فكر المسيح. نطلب هذا الفكر فقط. نحن نرجو ان يلهم الروح القدس الأساقفة اذا اجتمعوا. نحن لا نطيع بشرًا. نحن نطيع فكر المسيح ونرجو ان يُعبّر المطارنة عن فكر المسيح. عندئذ يكونون فمه. بهذا المعنى هو وحده المطاع.

فإذا اجتمع المطارنة بعد استلهامهم الروح القدس استمدوا قداسة الحق. فإذا ألهمهم نطيعه في طاعتنا لمن حملوه. واذا خالف المطارنة الروح الإلهي فلا طاعة لهم. وكل من نزل عليه الروح يعرف بأي فم يتكلم.

المجمع ليس مقدسا بصورة آلية. اذا قال الحقيقة فهو مقدس. الشكل القانوني وحده لا يقيّد عندنا. المهم المضمون اي خضوع هذه القيادة لله. ليس أحد ينوب عن الله. ليس لأحد بحد ذاته مقام. المقام تأخذه انت من الحقيقة، من استمدادك التراث.

المجمع ليس مقدسا لمجرد التقاء الأبرشيات فيه ممثلة برؤسائها. هو يبقى او يصير مجمعا بسبب الحقيقة والحكمة اللتين يحمل. القوانين لا تكون أرثوذكسية بسبب قانونية الاجتماع ولكن بسبب الحقيقة في ما تقول وتشهد له. الحقيقة المضمونة في قرار كنسي وليس مجرد صدوره عن مجمع مطارنة تثبت صحة هذا القرار. القانونية لا تنشئ الحقيقة. الحقيقة تنشئ القانونية.

تمتاز الكنيسة الأرثوذكسية في ما تقول عن نفسها ان لا شئ فيها قائم على مجرد قانونية القوانين ولكن لكونها تحمل الحقيقة الروحية. القانون عندنا لا يحمل قدسية لمجرد صدوره عن مقام شرعي. قدسيته في ذاته اي في ما يحمل من الله. الأساقفة ليسوا مرجعا بمجرد اجتماعهم ولكن في ما قالوا. ولكون المجامع تثبت تلك التي سبقتها نعتقد ان المجامع قائمة فقط بما قالت لا بمن انعقدت بحضورهم.

ليس كل مجمع مقدسا بمجرد شرعية الذين عقدوه. انه مقدس في ما قال. ليس الأسقف عندنا مقدس المقام ولكن المقام يتقدس في ما يقوله الأسقف. ينشأ المقام من كلام الأساقفة. ليس الأسقف حجرا موضوعا في محل. الأسقف عندنا ينشأ من كلامه بمعى انه اذا انحرف عن استقامة الرأي يصير لا شيء. صنمية الأسقف انحراف معروف كثيرًا. ليس أحد قائما في ذاته. أنت تبقى وتصير فقط في استقامة الرأي.

المجمع مقدس بمعنى انه يسعى الى قداسة التعليم وعمقه وحكمة الرعاية والإدارة. ليست القداسة مصبوبة فيه. انه يسعى اليها. انه تيار حق او مصير الى الله. خارجا عن ألوهية مواقفه وكلامه هو بشر يفنى.

لكوننا ننتظر منه قداسة الحق نسميه مقدسا.

أنت تقول ذلك أو لا تكون قلت. ولا تستطيع أن تقولها ما لم تكن محاورا أي ملاقيًا آخر فالملاقاة بين وجهين والوجه ذات. هكذا يقولون باليونانية واللغات الأخرى تعابير عنها. الكلمات لا تفتت فكرًا. هي إياه. والفكر بعض من ذات ان لم يكن كلها. والذات حوار لأن الإنسان لا يكلم نفسه. انه يواجه ليكون. أنت أمام آخر لتكون نفسك. بلا هذه الرؤية أنت عاشق ذاتك. وإذا لم تقرأ إلا ذاتك أنت غريقها. أنت في مرآة أي أنك لم تخرج من الأنا والأنا والأنت معا هما لغة. الأنا وحدها صمت إذ لا تعرف ذاتها إلا بالمواجهة. والمواجهة لغةً أن يكون الوجه إلى الوجه فيعرف ليس فقط الآخر ولكن نفسه.

الأنا وحدها، منغلقةً، تكرر نفسها. لا إلهام فيها إذ لا إلهام بلا حب. والحب في أدنى تحديده هو الاعتراف بالآخر حتى التعاطف. عندما يشدد المربون على تقوية الشخصية أو الإرادة إذا نسوا أن كل هذا يتكون بالتحاب يكونون جاهلين أن لا امتداد للشخصية إلاّ بلقاء الآخر ولا تأكيد للذات بحد نفسها. هي تؤكد بانعطافها. الأنا ان لم تمتد في اللقاء تنتحر. يتكون الإنسان بما يأخذ من حب وإلا كان وجوده انتحارا دائما. أنا ممدودا إليك أحب أي أكون. أنا دونك لا تحديد لي إذ أكون بلا وجه أو بلا وجه مطل. أنا إن رأيت فقط إلى وجهي أكون في حالة نحر لي وللآخر. في حالة نحر لذاتي إذ لا أتكون إلا بالآخر. في حالة نحر للآخر إذ لا يستطيع أن يعرف نفسه ما لم يعرفها محبوبة.

أنت لا تقوي نفسك بالتشدد ولكن بالانفتاح أي بالعطاء والتقبل بآن. والانفتاح أن تعترف ان الآخر أساسي لك «حتى التنفس». والانفتاح ثالوثي إذ لا حياة في الثنائي المنغلق على نفسه. لا تستطيع أن تحيا عميقا إذا ركزت على آخر وحده. لك أن تركز عليه متصلا بالوجود الذي تقتبس منه ويعطيه بآن. أي لا تقدر أن تكون ذاتك ما لم تأت من الكون كله وما لم يكن الكون الذي يتصور فيك آتيا من الله. الله يأتي مباشرة إذا أحبك ويأتي إليك من الآخرين الذين يحب هو أو تحب أنت ويأتي إليك من الوجود الكوني الجميل الذي له كلماته إليك.

لقد بيّن مارتن بوبر ان ليس من أنا بلا أنت فعنون كتابه   Ich und du(أنا وأنت). أنت لا تكون ثم تحب. أنت تحب فتكون. الله نفسه ما عرفناه إلا بكلمته. «في البدء كان الكلمة» هذا أول الكلام في إنجيل يوحنا.

لا نعرف معنى خارج عن الكلمة. المعنى لباسه اللفظ حتى ندركه. انه حروف متناسقة ليصل إلينا. لا ينتقل المعنى إلى المعنى توًا. يستدعيه بحروفه. كل معنى يتجسد ثم يتروحن. ليس عندنا في الكتابة روح بلا كلام. في بدء الكلام الإنسان المتجسد. الكلام هو الصوت المعني. يجعل ما يسمعه كلاما أي بعضًا منه. هو، إذ ذاك، معقول أي داخل في الذات. بمعنى عميق الإنسان كلمته ان كان إنسانًا سليمًا لا تحريف في ذاته ولا زغل. وإذا اقتبل الله تقوى كلمته فيه لأن الإنسان قبل حلول الله فيه عي. الإنسان يجيء من قراءته لله لئلا يكون تكرارا لذاته. وإذا لم يقرأ الله فيه يسمع ذاته مكررا أي يسمع صدى. ولا يذهب الصدى إلا إذا نزل المعنى.

المعنى يشبه الله لأنه ليس لفظًا ولو لبسه. هو عمق الله من جهة وعمق الإنسان من جهة. وإذا أردت الفهم فالله وحده عمق العمق ولذلك ما كان منظورا. ولكونه هكذا فهو سائر إلى ما لا نهاية وأنت، مؤمنا، في لا نهائية سيره وإذا وقفت فلا تحديد انسانيا لك وليس لك مع الإله شبه والمكتوب أنك على صورته وحسب مثاله.

عندما قال: «في البدء كان الكلمة» ما أراد الكلمة بمعنى الإطلاق إذ قال بعد كليمات «وإلهًا كان الكلمة». الكلمة في هذا التناص اليوحنائي كيان وليست معنى للفظ. ولكون الكلمة هي الإله الأزلي أصر الناقل العربي لإنجيل يوحنا أن يوردها في صيغة المذكر كما هي في اليونانية. هي إذًا اسم للإله وليست صفة.

الكتابة البهيّة أو القول المليح تبدو للشخصيّة الجميلة الطيبة في اقتبالها لآلامها أو في تأججها وهذا أبعد من مخاض. انه ولادة في الحق أو ولادة في البهاء. وهذا أو ذاك صدور من الله واذا خفتم العبارة فخلق من الله. ليس الإنسان خالقًا يؤتينا أشياء من لا شيء. المبدع يجهّز لك ما استلم من إلهامه من حيث ان ربّك وحده هو المبدع وانك تتلقى ما أوحى به لك ليظهرك جديدًا ويظنّ الناس انهم يعيشون منك والحق انهم يستلمون منك ما استلمت من ربك.

هل الإبداع مشاركة كما الجنين؟ هذا يأتي من ذكر وأنثى تلاقيا. من أين أو ممن يأتي جنين الفكر أو الفن؟ أنت تسمى مبدعا ان قلت الأشياء كما لم يقلها أحد ولكن الأشياء نسميها لك أو منك والحق انك مستودعها. لا يزيد الإنسان شيئا على الخلق الذي وُجد مرة واحدة. انه يرتّب الخلق الذي تلقّاه. ينسب له لأنه عرف ان يتقبّل وان يسلّم.

وتسلّم من تراث وليس الثرات تكرارا آليا. هو احتضان بحب أي انه ولادة جديدة. ولكنك تلد من بذرة زرعها الله فيك. الجديد في القول الحسن جميل فالكلمة كان في البدء وما جاء بعده صور عنه فالله وحده مبدع الكلمات. وقياسا على هذا الإبداع الذي لا يزيد على الله شيئا نقول عن أهل الفن والكلمة الكبار انهم مبدعون.

نحن هنا أمام سؤال صعب يتعلّق بطبيعة الكلمة. أنت تقولها جديدة في هذا الالتحام البديع بين معناها وصورتها اللفظية. هذه مشكلة لن نتعرّض لها لأننا في الأخير لا نعرف كيف تجيء الكلمات. ما صورتها فينا، كيف تصير على اللسان؟ أنت طبعا لا تستطيع ان تعقل المعنى ما لم يرتسم اللفظ على لسانك أو قلمك اذ ليس من فكر بلا لباس. ما من كلمة (معنى) بلا جسد لها. عن المسيح قال يوحنا: «الكلمة صار جسدا ونصب خيمته في حيّنا». هذا معنى الترجمة المألوفة: «وحلّ فينا» والمراد حلّ بيننا لأننا نتبدى على الأرض ونصير حضرا ان هو جاورنا فالتصقنا به ينصب خيمتنا إلى خيمته.

في مطلع الإنجيل الرابع نقرأ: «في البدء كان الكلمة والكلمة كان عند الله وإلهًا كان الكلمة». وردت لفظة الكلمة بصيغة المذكر وأردنا الترجمة هكذا لنطابق اليونانية ولنعني ان ما ورد هكذا هو كلمة الله أي كيان قائم بذاته، إلهيّ، لا مجرّد نطق إلهي عرضي.

الله يبدو فيك ثم منك لتكون كلمته. وتكون أنت كذاك بمقدار ما أنت مسيح، ذلك ان يسوع الناصري ينتج مسحاء. واذا قلنا ان المسيح حيّ إلى الأبد من بعد قيامته فلكي نعني انه والد الحياة فينا يوما بعد يوم ولحظة من بعد لحظة. فالمسيح يتوالد بمعنى انه يصدر عنه مسحاء أي ناس ممسوحون بنعمة روحه.

لا تصدر منك كلمة حياة ما لم تكن ثمرة العطاء الإلهي. ليس الإنسان بخالق يأتي بالأشياء من لا شيء. ليس للعدم وجود من بعد الخلق. انت يقويك الله ولذلك لك معنى. ولكونه حقا تصبح بقوله ناقل حق. لذلك لا معنى لهذا البحث المزعوم فلسفيا عن العلاقة بينك وبين الله. أفهم التمايز الفلسفي بين هذين الكائنين ولكن العاشقين طلقوا الفلسفة من بعد الاتحاد.

وما دمنا أسرى العقل المحض نبحث عما لنا وعما لله في ثنائية عقليّة ولكن العاشقين لا يناقشون العلاقة بين ما لهذا وما لذاك. اما في العشق فالبحث عما لي بخاصة وعما للآخر هو ثنائية الطلاق. العقل المستضاء بالنعمة لا تميّزه عن النعمة. واذا عشت فيها وبها لا تبحث عن مقولات. انا أفهم هذا الإصرار على العقل في اهتمام فلسفات القرون الوسطى التي كانت أسيرة اليونان. اما الذين عرفوا ضياء الله في الوحي فقد تحرروا من اليونان وباتوا من الكلمة الإلهية التي هي حياة الله.

لا يعني هذا اننا نبطل العقل ولكنا نضيئه بالعقل الإلهي الذي هو الوحي. واذا نزلت علينا كلمته نعيش من النور المسكوب علينا فيسكن في كلماتنا. وفي هذا نتكون أي تأتي كلماتنا صورة عن الكلمة الإلهية والكلمة الإلهية والفم الإلهي واحد في آذاننا وقلوبنا حتى لا نسمع ما وضعه ربك في هذه القلوب.

والنعمة كلمة الله أو هما واحد حتى تزول الكلمات المخلوقة التي على لساننا. ونصغي فقط إلى ما رسب فينا من العقل الإلهي.

أنت من البلد قليلاً أو كثيرًا. حسب مزاجك أو وضعك الروحي أنت مستقل عنه أو تابع. فإذا كنت متقلّبا كثيرًا يصرعك واذا عشت بقوة مع الله فهو موطنك لا البلد. الإنسان تابع قليلاً أو كثيرًا لما أو لمن يحيط به. ما هو بذائب فيه بالضرورة ولا هو حائد. لا يحيا الإنسان بالضرورة من مكان مع انه دائمًا في مكان. المكان أحيانًا يحيا منه. هذا تابع لقوة إشعاعه. لا بدّ من حيّز تكون فيه ولكن لك الا تكون عبدًا للحيز.

أنت في زمان وتجيء من أزمنة ولكنك لست بالضرورة صريعها ولا لصيقها. ان كنت كبيرًا تصنعها وهذا لا يأتي منك. ينزل عليك من فوق. عندما نقول بأبدية الله نريد انك حر من أزمنة سبقك أو أزمنة تعيشها. أبدية الله اذا انسكبت فيك ترى ربك نازلاً إليك. أنت متصل بالزمان ولكنك قادر على الحرية ان تجاوزته إلى الأبدي المسكوب فيك.

ان أدركت هذه الرؤية تعرف ان ترتبط بالبلد ارتباطًا سويًا فلا يستعبدك ولا تتجاهله. ان عدنا إلى إنجيل يوحنا نقول انك في هذا العالم ولست منه أي انك تأخذ منه ما ينفعك ولا يحصرك. على هذا المثال أنت من البلد. ولست ذائبًا فيه بجنون قومي. ولكن ان حدت عنه حتى الابتعاد تصبح خائفًا له ومدمّرًا لنفسك.

أنت من تاريخ، من هذا الذي تحسه فيك وهذا لا يملى عليك كما يفعل متطرفو القومية. لا يستطيع أحد ان يسحبك من سلالة. أنت تقرأ ما فيك في الآباء الذين تريد وتقرأ ماضيك حسب الإحساس التاريخيّ والذوقي الذي كونك. والوحدة في قراءات عديدة ممكنة. البلد لا يقرأه أحد عنك. أنت تذوق وفق تكوينك الداخلي ويشع منك بالقوة التي فيك. ولكن يجب ان تضع نفسك في قراءة. عدا ذلك بلبلة.

وإحساسك بمن تجيء منهم لا يجعلك بالضرورة غريبًا عن شرائح لها قراءة أخرى لما فيها. وعليك ان تقبل بماضي الآخر كما يقرأه هو. يوافق تحليلك الواقعي التاريخي أو لا يوافقه. أنت عليك ان تحب الآخر الذي يستمدّ نفسه من نسب تاريخي غير نسبك. المهم ان يحبك اليوم على اختلاف القراءتين. لقد أتعبنا الخلاف على الماضي. في الواقع كان مواجهة بين عقائديات تاريخية مختلفة غالبًا ما كانت في هذه البلاد تخفي عقائديات دينيّة متواجهة. في الحقيقة ان الاختلاف على التاريخ يخفي إرادة خلاف في الزمن الذي نعيشه.

الإختلاف حول الهويات التاريخية في لبنان ليس إختلافًا في قراءة التاريخ. غالبًا ما كان إختلافًا في العقيدة الدينيّة أو استقلالا عن العقيدة الدينيّة.

أنت في البدء آتٍ من موقف ديني تلبسه في النقاش تعبيرًا تاريخيًا لتبين عقلك العصري. على سبيل المثال تخفي العروبة عندك اما موقفًا إسلاميًا أو موقفًا مناوئًا للكثلكة المارونية أو علمانيّة محايدة. لا شيء في بلدنا يعني فقط ما تعبّر عنه اللغة. أنت تقف موقفًا في العمق العقائدي ثم تستعير له اللباس التعبيري. ليس أحد منا غير متحيز أي غير قائم في حيز، في مكان عقائدي. الفلسفة عندنا تغطي الدين وأحيانًا اللغة تغطيه.

أنت تجيء من الموقع العقائدي الذي تقفه فتنحت له لباسًا فكريًا متمدنًا. ويتصادم الناس في ما يطرحونه من مواقف هي ألبسة لقناعات أعمق معظمها ديني. وإذا لم يكن عندك موقف روحي واضح لا تدخل في صدام. تبقى في المقولات الظاهرها تاريخي.

فتش عن كل المفردات التي تخفي تاريخًا سياسيًا (لبناني، سوري، عربي) تراها متصلة بمواقف دينيّة أو لا دينيّة (واللاديني إقرار بالديني حتى ينفيه) ليس في نطاق الفكر حياد عن الله لابسًا ثوبًا دينيًا أو لا دينيًا.

سمعت اندره جيد (Gide) في بيروت منذ ستين سنة يكلمنا عن الفكر الفرنسي ويقول انه مثل قارب يسلك بين ضفتين ضفة الإيمان وضفة الإلحاد. فهمت انه يريد ان أهل بلده في زمانهم يختارون بين الإيمان والإلحاد. ماذا يختار مفكرو بلدي؟

فكر بلدنا فسيفسائي ليس فقط بمعنى التعدد ولكن بمعنى التصادم وأنت حر أمام هذا التعدد ولكنك لا تستطيع ان تبقى ازاءه فاترًا إذ يقول الله في سفر الرؤيا: «كن ساخنًا أو باردًا، لا تكن فاترًا لئلا أتقيأك من فمي».

ليس البلد فقط مدى جغرافيًا. هو قبل كل شيء تاريخ أي مواقف عقائدية أو إعتقادية تقفها آتيًا من مواقع تخفيها أو لا تخفيها. من هنا ان البلد ليس في قناعاتنا واحدًا لكوننا لسنا مثقفين على فلسفة للوجود ولا على نظرة دينية توحي غالبًا بفلسفة تعايش واحد أو توحي بعكسه. التوتر قائم في خياراتنا الفكرية ولذلك لسنا شعبًا واحدًا. نحن شعوب ترتبط بعضها ببعض بمتحد إجتماعي اتفقت عليه أو اضطرت إليه. وبسبب تعدد المفاهيم في الفلسفة الإجتماعية التي نقيم عليها البلد نحن منقسمون ولو سعينا إلى الوحدة. ما يعزينا ان كل بلد في العالم منقسم ولو ظن الناس كلاميًا انهم هكذا أو هكذا.

وأنت عليك ان تتحد في هذه الفسيفساء لتحسب نفسك واحدًا مع مواطنيك والاتحاد ان تصبو إلى وحدة عليك ان تقويها كل يوم. وعلى قدر العزائم من جهة وعلى قدر الإيمان بالبلد الآتي تتضح صورة الحياة العظيمة.

والإيمان يعني الجهاد الموصول في الفكر والعمل على قدر طاقات كل منا إلى ان يعطينا الله بركاته للأزمنة الآتية.

عند بولس الرجاء فضيلة يرصفها بين الإيمان والمحبة وكأنه يوحي انك ان آمنت ترجو الله فتحب. في عمق الأعماق طبعا الفضائل لا ترصف واحدتها مع الأخرى. انها جميعا متداخلة ولكن يريك الوحي انك تبدأ بالإيمان لأنه هو انعطاف الله عليك. يبدأك كائنا روحيا ويرافقك في مسيرتك اليه. بتعبير جسور، الله يخلقك بالروح القدس بعد ان أنشأك جسديا. هذا كيانك الجديد وحياتك الحق. ومكوث الله فيك هو ما نسميه الإيمان اي قناعتك ان الرب مكونك بروحه. والإيمان من الأمانة لله والأمانة من المأمن. ولست أقول هذا لغويا ولكن روحيا. أنت في بشرتك لست في مأمن، في مقر. الله فيك هو مقرك.ان رأيت الله في ذاته ومعانيه وإشعاعاته فيك وفي الاخوة تكون قد أدركت مقره الذي بات مقرك.

ولكن بينك وبين الله بون تتجاوزه بالإيمان بحيث تبيت في ربك وانت في الجسد. ذلك ان الإيمان انتقال وعلى الأرض أنت في حال انتقال إلى ان يحفظك الرب اليه في الرؤية. الإيمان ليس كل الرؤية. يحتاج إلى حركة إلى الله بالرجاء. ذلك ان الرب آتيك اليوم وغدا. الإيمان في حاجة إلى المحبة ليصبح إقامة في الله. وهو يبدأ بتربيتك على المحبة اذا زرع فيك الرجاء اليه.

الحضور الإلهي فيك ينشأ بالإيمان وهو «قيام الأمور التي ترجى وبرهان الحقائق التي لا ترى» (عبرانيين 11: 1). الأمور التي ترجى اي المستقبلية قائمة الآن في إيمانك. ويمتد قلبك اليها بالرجاء باعتبارها حاضرة في كلمة الله. هنا يمكن ان نقول ان الرجاء امتداد الإيمان من حاضره فيك إلى ما سيكون بحيث تكون الآتيات كالحاضرات لأن كلمة الله تجمع هذه وتلك. ولأن كلمة الله لا يقيدها زمان.

في المواقف الإلهية فيك لا تفريق بين الآن وما بعد الآن لأن الرب يملأ الزمان بحضرته. من هذه الزاوية أمكن القول انك ترى ما ترجوه. انت متغلب على امتداد الزمان لأن الله الذي فيك يملأه. من هنا ان فضيلة الإيمان حبلى بفضيلة الرجاء الذي هو حركة الإيمان. انت لا ترجو الا لكونك آمنتَ اذ الرجاء ليس أملا عاطفيا. هو معطى مع الإيمان كثمرة له.

ينبغي ان نفهم ان الإيمان ليس فضلا انسانيا. انه انحدار إلهي إلى النفس البشرية، تلاقٍ بينها وبين الصميم الإلهي وذلك في عمق يعسر علينا ان نسبر غوره. الله متحرك فينا اي يحركنا اليه. وحركتنا اليه هي الرجاء اذ نعرفه جزئيا في الإيمان. الإيمان بدء استلذاذنا به ولكن ذوقنا اياه يعطيه هو.

اذا كان الإيمان استقرار الله في القلب فالرجاء تحرك الله والله يتحرك إلى ذاته وبذا يحركنا اليه.

واذا جازت اللغة في هذا النطاق يحق لنا ان نرى ان انطباع الرب في القلب هو وجوده وايماننا به هو حركته الينا ويتبعها اخذه ايانا لإزالة البعد بين الخالق والمخلوق أو المحب والمحبوب. وبعد حركته الينا تأتي حركتنا اليه وهذا هو الرجاء. في اعماق الألوهة لا ينفصل الرجاء عن الإيمان وتتبعهما المحبة التي هي إكليل كل وجود.

كلمة رجاء توحي بالمستقبلات. وهذا صحيح لأننا اليوم نؤمن بما هو آت غدا وفي كل الآتيات الصالحات.

الرجاء ينطلق من حقائق الإيمان إلى ما يعلنه الله فينا من محبته. ولكن منعا لالتباس الكلمة اللغوي نريد ان نؤكد ان الرجاء عطية الهية ولا يأتي من مشاعرنا البشرية. الرجاء ليس مجرد تحرك للنفس. انه عطف الهي يذهب بنا إلى الباقيات الصالحات. هو امتداد مما أنزله الله علينا من نعمته إلى ما نرجوه من نعمته الكاملة حتى الرمق الأخير. الايمان، لغة، يوحي بالشيء القائم فينا ويوحي الرجاء بما سيكون. انهما متلازمان في النعمة التي تنسكب علينا.

ولكون الرجاء هو إلى الله يكون امتداده فينا حتى نبلغ كمال الرؤية. ولكن في السعي الروحي يجب ان نرسخه في الإيمان حتى لايظن المؤمن انه يأتي به كما يأتي بآماله. هو فوق كل أمل بشري. انه نعمة فائقة، انسكاب الهي فينا نبتغي فيه الله نفسه. من هنا انه يلتقي بالإيمان ويصب في المحبة.