2002, جريدة النهار, مقالات

علمانية وطوائف وبلد / السبت 5 تشرين الأول 2002

لم يرَ المثقفون اللبنانيون خروجا من أزمة الطائفية – كائنا ما كان مداها- إلا إلغاء الطائفية السياسية والسبب الذي يدلون به هو ان الطائفية بكل معانيها وامدائها هي العلة. إنها مسلّمة لم يناقشها احد. ما من شك في ان ثمة ذلا لمن كان غير ماروني ان يكتب عليه إلى الأبد أن رئاسة الجمهورية باب موصد أمامه ولمن كان غير سني انه لا يستطيع أن يتبوأ رئاسة الحكومة وهكذا دواليك إلى آخر وظيفة في الدولة. واللبنانيون تسحرهم الدولة وهي مركز همومهم ومكان العدل أو الظلم وهي عندهم ما يفسد المجتمع المدني أو يرقيه. وابتلاع الدولة للمجتمع ليس رؤية الشعوب التي بلغت في الحضارة مبلغا اكبر.

            في الحقيقة إن العلمانية تغطي عند أهل الغرب مفهوم فصل الدولة عن المؤسسة الدينية ولعل هذا الوصف غير ما يعبر عنه بكلمة فصل الدين عن الدولة لأن الشرقي لا يحتمل أن يوضع الإيمان في معزل عن الشأن العام. وما من شك أن عبارة “فصل الكنيسة عن الدولة” عبارة فرنسية من مطلع القرن العشرين ومعناها ألا تمنح الكنيسة الكاثوليكية مواقع في الشأن العام. المنطلق التاريخي للعلمانية الفرنسية لا علاقة له بتاريخنا. وتاريخنا السياسي العربي-الإسلامي لا يرى هذه الإشكالية.

            غير ان الفكر الغربي، بعامة، تجاوز مجرد الـ laïcité بمعنى الحكم المدني البحت ليقول بالـ sécularisme التي أُعرّبها الدهرية واللفظة قائمة في تاريخ الفكر الإسلامي وفي المنطوق الأوربي وفي شيء من التبسيط المفردة تعني ألا يكون الله وشؤونه مرجعا للفكر ولا للسياسة. وهذا ما رفضه الدستور اللبناني المتحدث عن الإجلال لله. وما من شك أن هذه الدهرية صائرة الآن دين الغرب الأوربي بالتوازي مع استمرار الكنائس والأديان الأخرى التي تتوغل في الغرب. ولكن بعضا من المفكرين يأخذون الآن على هذه الدهرية (بمعنى أن كل شيء هو من هذا الدهر الذي نعيش فيه بلا إله)، يأخذون عليها انها صائرة دينا بحد نفسها وانها آخذة بالاهتزاز ككل عقيدة.          ويبدو لي انه ليس عندنا دراسة استعرضت كل التيارات العلمانية القائمة في البلد. ولكن مما لا شك فيه ان ثمة تيارا ولو غير منتشر لا يحصر نفسه في فصل الدين عن الدولة حسب تعبير انطون سعادة ولكنه ينحو النحو الغربي العام في عزل الروحانيات عن كل عمل مجتمعي أو عن بنية الدولة. بكلام ابسط يتمنطق هؤلاء المثقفون وكأنه لا اعتبار لوجود اديان بمعنى انهم يحبون وضعها في الخزانة أو على الرف وهذا – في الظاهرة النفسية – إلغاء. الصحيح ان بعض اللبنانيين لا يؤمنون الا بهذا الدهر ولا يهمهم شأن الدهر الآتي. استبعدوا السماء فلا يختلفون عليها في حين ان كل الموضوع هو اذا ما كانت تبقى الأرض سمأوية كما يريدها المؤمنون ام تبقى ارضا على كثافة ماديتها.

***

            هذه أمور لا يمكن هندستها ما لم نشبعها درسا ونعرف ماذا نريد في الحقيقة من أفهومة العلمنة. انا لا اعتقد انه بسبب من التأزم الحالي ينبغي ان نكتفي بالقول ان الأزمات الطائفية تضطرنا إلى إرجاء الموضوع. ففي الأزمات نجبه امور الحياة ولو اختلفنا.

            غير ان التدرج قد يتم باتباعنا الطائف فيكون عندنا مجلس نواب غير طائفي ومجلس شيوخ تتمثل فيه الطوائف وبعض الهيئات الأخرى. ولكني لا اذكر ان الشارع حدد العلاقة بين المجلسين. في دستور الجمهورية الفرنسية الثالثة – وقد عايشته – كان مجلس الشيوخ يعيد النظر في القوانين. لنتخذ الطائف مختبر فكر ونشرّع. لماذا لا نحاول الخروج من الأزمة – في البنية القانونية للبلد – بالإسراع في إنشاء مجلس الشيوخ بحيث تحس الطوائف انها متقابلة ومتلاقية على مستوى راقٍ ولا تشعر بأنها شطبت من الوجود السياسي بمجلس نواب وطني التركيبة؟

            غير ان ما جاء في الدستور الجديد يجعلنا أمام تساؤلات عدة لا بد من الإجابة عنها بقوانين سياسية أهمها قانون الانتخاب لأن هذا هو الذي يعطي المواطنين طمأنينة. فإذا قلنا على سبيل المثال أننا نريد لبنان دائرة واحدة لن يعتقد لبناني واحد انه من الإمكان ان يأتي النواب مناصفة في وثيقة الوفاق الوطني. هل تلغى ورقة الناخب إن لم يضع أسماء المرشحين على هذا الأساس؟ هناك حيتان سياسية – وأقولها بالمعنى المهذب والمحب – قد يتحكمون بهذه الدائرة الواحدة فيأتي معظم النواب من لون ديني واحد وينفرط البلد. وليس ما يضمن لي ان هذه الحماقة لا ترتكب.            ليس المجال هنا لأدافع عن الدائرة الصغرى وأريد بذلك اصغر دائرة ممكنة لأن النائب المنبثق عن هذه الدائرة هو وحده الذي يمثل تمثيلا حقيقيا ناخبيه. يجب ان نخلص من هذا القول الهزلي القائل بأن هذا النظام يقوي الطائفية كأن الطائفية لا تنتهي عندنا الا يوم الانتخاب اذا وجد نواب من مختلف الطوائف على لائحة واحدة. النائب ينبثق من مكان راهن، محسوس يحمل شعور ناخبين يعرفون من ينتخبون. واذا اجتمع هؤلاء في الندوة البرلمانية يعرفون انهم يمثلون كل الشعب اللبناني ويعملون له دون إهمالهم المنطقة الصغيرة التي أتت بهم إلى المجلس. عكس ذلك إذا أحس سكان الدائرة الصغرى ان نائبهم يشعر بشعورهم ويهتم لمعضلاتهم المحلية يكونون اكثر اندفاعا نحو المجلس كله. اما ان يلحظ اللبنانيون بأن الشيعي يأتي بالمسيحي والماروني بالأرثوذكسي وان المسيحي يأتي بالدرزي على نظام المحافظة أو ما كان اكبر منها فهذا عينا ما يفرق.

***

            بكلام بسيط ما من ضربة ممكنة للطائفية الا اذا درس معا مسألة مجلس الشيوخ وقانون الانتخاب الذي لا يشعر فيه احد انه مقصي. لن نهرب من هذا المشهد ان هناك عقدة في الطوائف مرتبطة بقانون الانتخاب وعقدة اخرى مرتبطة بالوظائف الحكومية. هنا اقولها صارما: الإدارة يجب فصلها الكامل عن الأديان ولكن هذا يتطلب إحياء المؤسسات التي تختار اهل الكفاءة بناء على مسابقات على ان تبتر يد النائب أو الوزير الذي يتدخل بالإدارة.

            لو وصلنا إلى اعظم توازن ممكن بين الطوائف على صعيد الدولة لا يعني هذا اننا ادركنا وحدة وطنية لأن ما ينبغي ان نتوخاه هو ان نزيل الخوف بيننا اي ان نحب لغيرنا ما نحبه لأنفسنا وان نفرح لنمو الغير وقوته. هل يمكن ان ننقل الصراع على الحكم بين الطوائف الكبيرة النافذة ونجعله في فئات سياسية كالأحزاب والقوى الضاغطة؟ حتى الآن لم نستطع على مستوى العيش الحضاري الواحد بعد إقرار اللاطائفية. جميل ان نرى انفسنا جماعات دينية متقاربة ثقافيا حتى التوحد أو شبه التوحد ومنصهرة في العيش ولا سيما في الاقتصاد. ليس من التخلف ان نشعر اننا نتكامل عيشا من حيث اننا مجموعات دينية مختلفة، تتكامل مواهبها وتراثاتها وتتناضح وتتمايز. ما نسميه تعددا كلمة فارغة اذا عنينا بها التراكم أو التلامس المجتمعي. ما نبتغيه هو التداخل الصميمي بحيث يحافظ كا منا على خصوصيته المشروعة ويلقى الآخر من حيث انه آخر. الآخرية شرط التلاقي.

            الإمبراطورية العثمانية شاءتنا مللا بمعنى انها اعترفت روحيا وقانونيا بذاتية كل ملة. هذا لم يكن خطأ من حيث المبدأ. وفي منتصف القرن التاسع عشر اعترفت بنا مواطنين متساوين. هي لم تكن على غرار أوربا دولة-امة Etat-nation ولم يكن للسلطنة قومية. وبعد ان اخترع مسيحيو لبنان فكرة العروبة صارت كل ملة دويلة ذات حلم عربي اي قوميتها منتشرة خارج الحدود التي وضعها الحلفاء بعد نهاية الحرب العالمية الأولى. لم ننشئ إمبراطورية عربية ولا أنشأنا في الحقيقة الدولة-الأمة أو امة في حدود الدولة. كانت السلطنة تحتضن الطوائف وتغطيها. ثم نشأت دولة لبنان الكبير فلم تكن إمبراطورية ولم تصبح الدولة قوية بحيث تعمل كجسم إمبراطوري يحمي المجموعات الدينية حقا. أخذت كل ملة تحاول الحفاظ على نفسها ولم تستطع وظنت ان الدولة قادرة ان تحضن الجميع بالتساوي ولكنها لم تقدر ان تفعل. السؤال الآن هو هل ان دولة لبنان الكبير راغبة في ان تتكون من طوائف تتلامس وتتداخل ولكنها راغبة في تكوين دولة مضمونها الحقيقي علماني لتتمكن من عدم تسليط طائفة على أخرى؟ امة طوائف متعاونة في ظل كفاءة الأشخاص ضمن دولة يأتي بها المواطنون المؤلفون مجتمعا مدنيا لا يتنكر للخصوصيات الدينية.

            هذا الجمع بين الطوائف لا تريد احداها ان تكون دويلة وبنية حكم عصري لا يبدو لي شيئا مصطنعا ويبدو قادرا على النفاذ. ولكن ذلك يقتضي منا حركة وجدانية عامة اسمها اهتداء احدنا إلى الآخر. اجل دولة مؤسسات ولكن المؤسسة بحد نفسها ليست الخلاص. نحن في حاجة إلى توبة تاريخية، توبة الواحد إلى وجه الآخر. مؤسسات يحميها القانون ولكن تنعشها المحبة بآن.

Continue reading
2002, مقالات, نشرة رعيتي

الحريات/ الأحد 29 أيلول 2002 / العدد 39

هي تعني اولا الحرية الدينية بمعناها الشامل (التعليم، العبادات، نشر الكتب، الإعلام الديني) كما تعني الحرية النقابية وحرية التظاهر وتأليف الأحزاب وما الى ذلك. هل لله كلام في هذا؟  ليس من حديث مباشر حتى عن الحرية الدينية في الكتاب المقدس. بالعكس هناك كلام عن الاضطهاد والصبر عليه. ولكن في الرسالة الى اهل رومية حديث عن ان الحاكم انما أقيم من اجل الصلاح وفي سفر الرؤيا نيرون ورقمه 666 يسمى الوحش. هناك اذًا رفض للظلم دون ان تطلق دعوة لإزاحة الظالم عن طريق التمرد.

         ولكن التاريخ المسيحي منذ القديم يتحدث عن احتجاج المسيحيين على الاضطهاد عن طريق رسائل مرفوعة الى الملوك. وبعد هذا نجد، بين الفترة والفترة، من وبخ الملوك. ولما اخذت الديموقراطيات تظهر، بخاصة، مع الثورة الفرنسية انتقل الحكم من الملوك الى الشعب بواسطة نواب ينتخبهم وحكومة تنبثق عن النواب ويمارس عليها المجلس الرقابة. نحن لا نقول ان الله يأمر بالديموقراطية. هذا غير مكتوب ولكن هذا هو التعبير الطبيعي عن الحريات التي تحترم كرامة الإنسان وتعطيه حق التعبير عن فكره والتزامه. فصارت الانسانية مقتنعة مع تطور الأزمنة ان الحرية اقرب الى الفكر الإلهي من القمع، ذلك ان احدا لا يحتكر المعرفة فتتواجه الأفكار في البرلمان والندوات السياسية والأحزاب والصحف. وبسبب من التنوع يتناقش الناس على رجاء الوصول الى الأحسن.

         هذا لا يعني ان الأكثرية على حق. ولكن الأكثرية يمكن في المناقشة وفي تغيير النواب ان تصبح أقلية. وهكذا تحتك الأفكار والمواقف وبسبب هذا التشاور البرلماني يجوز ان يمر الحل الأصلح في ظرف معين.

         ضد هذا الاستبداد من اية جهة أتى. اجل في الديموقراطية او في نظام مستبد يمكن ظهور المصالح الشخصية والهدر والرشوة وما الى ذلك. كل نظام يمكن إفساده ويمكن قمع بعض الناس في الديموقراطيات بطرق غير ديموقراطية. ولكن في ظلها لك حظ في إصلاحها وذلك ضمن انظمتها في حين انك ان هدمتها لتأتي بنظام مستبد تضيق فسحة الحركات المطلبية والتغيير ويكثر الظلم.

         فقضية الحريات مرتبطة الى حد كبير بالأشخاص. هناك حكام يحبون الشورى وحكام لا يحبون الشورى. وهناك تأثيرات من الخارج تبطل فعليا الديموقراطية التي عندك.

         ليس اذًا ما يضمن حسن سير الديموقراطية نحو الحريات. في الأخير الحاكم الصالح ليس هذا او ذاك ممن يأتي بهم النظام. ان الحاكم الصالح من أتى من اخلاقه. فلا يضمن حريتك الا من آمن انه في حاجة اليك لكي يكتمل بك. فالاعتراف بالحريات هو الاعتراف بأنك لا تعاقَب اذا اخطأت ولكنك تخسر الجولة في عالم السياسة.

         من احس بجمالات الحرية في ممارسة دينه او حياته الاجتماعية وأحس انه ينمو ويبدع لا يمكن ان يقبل بالظلم. طبعا هناك شرط اساسي الا نقتل واحدا من قوى الأمن ولا حاكما مستبدا. لك فقط الوسائل السلمية، التجمع، القوى الضاغطة، الكتابة. ان تقبل الظلم – ايا كان – افضل من الاعتداء على اي مسؤول كبير او صغير.

         اجل هذه الحريات ليست تلك التي قال عنها يسوع: “تعرفون الحق والحق يحرركم”. ولكن الظرف الطبيعي الذي يؤهلك للنمو الروحي هو السلام. الحريات كما تعاش في البلدان الراقية هبة من الله، هذا اذا كانت صادقة وتمتع بها الناس كلهم واذا أريدت للشعوب جميعا.

Continue reading
2002, جريدة النهار, مقالات

شهوة المال / السبت 28 أيلول 2002

لا بد ان يستهجن الأثرياء مقالي لأني لا اعرف الكثيرين يندمون على شهوة نافعة كانت أو ضارة. ويستغرب الفقراء – لو قرأوا – هذا الكلام وكأني اقطع عنهم رزقهم. وقد لا يكونون دون الأغنياء اشتهاء للمال. العفة عن رغبة المال لا علاقة لها بما تحوز ولكن بميل القلب. وهذا ينطبق على كل حيازة. فقد يكون الملك حرا من سلطان ملكه عليه. وقد يكون الأجير راغبا في التسلط. كيف تتحرر من سيطرة الوجود كله عليك؟

استهل شهادتي بأن الخلق صالح وإننا أحسنا لما اخترعنا العملة إذ سهلت بذلك التجارة وكبرت وشاءت القوة، على اختلاف ألوانها ودرجاتها، أن يتوزع الرزق بين الناس. ومن القوة السرقة والاغتصاب والتعدي على الأجراء والاستيلاء على حصص ليست لك في الميراث. ومن التعدي الربا بحيث بات البشر من العصور الغابرة متفاوتي الكسب. فاللامساواة هي القاعدة التاريخية واني لأذكر في طفولتي ان من “الاتقياء” من كان يقول: “الفقير الحق عليه” ناسين او متناسين ان ثمة وساوس من الشيطان تجعل الانسان يحصل على ما ليس بشرعي او عادل أكان من كبار الأثرياء ام من صغار الفقراء. لا ينعم الله الا على من ابتغى من تحصيله إحسانا لأن الإحسان لا المال هو النعمة.

يقول العارفون بالله لا يحق لك ان تفرح باقتناء الا عندما تروم تبديده على المحتاجين او لكون بنيك في حاجة اليه حقا. اما السرور بالمقتنى وهو شعور بالقوة فهذا ليس شعورا إلهيا. وبعامة، كل تعلق بالزائل يستبعدك عن “الباقيات الصالحات”. انت قائم بها وهي التي تصورك روحيا على البهاء. اما اذا تشهيت الزائلات فتصبح مثلها كائنا هشا، قلقا على فقدانها، جزعا لعدم تكاثرها. وتكون نقلت مركزك وهو الله الى ما لا يركز عمقك على شيء.

الإنسان يأتي من رغبته. فاذا رغبت في الباقي اعني الفضيلة فأنت باقٍ بها وان رغبت في العابر فكيانك الداخلي مهتز. المال لا ينتمي الى عالم القيم. انت من عالم القيم اذا عرفت استعماله للخير. عندما يقول الناس: هذا انسان مادي فكلامهم فلسفي اكثر مما يتصورون. اجل هذا الانسان عنده روح ولا يمكن ان تكون تركيبته البشرية مادة محضة. ولكن عند الرؤية الروحية يكون هذا الانسان قد اصبح وكأنه كله مادة لكون عاشقا لها. انت دائما من جنس ما تعشق. انت تصير من جديد كائنا انسانيا عندما تنتقل عن هذا العشق الى رؤية الأبدي فيك. القضية جدية كثيرا، خطيرة كثيرا لأنها تدخل الذات كلها. ما يحدث لنا في الخطيئة اننا بدل ان نرغب في الله نصير راغبين في المخلوق الذي من طبيعته ان يعبر فيزول. عندما يقول بولس ان “الطمع عبادة وثن” كان يعلم ان ليس من عبادتين تلتقيان في النفس الواحدة. احداهما تصبح عبودية.

هناك وثنية اذا اتكلت اتكالا عميقا او محضا على ما بين يديك وان احسست ان مالك يوفر لك مستقبلا وايماننا نحن انك بين يدي الله. “لا تهتموا بالغد” قولة المسيح هذه لا تحول دون سهرنا على اولادنا وتعليمهم والطبابة. انها فقط دعوة الا يصبح هذا الاهتمام انشغالا. اجل في الاقتصاد الحالي لا بد من توفير وتاليا من بعض القوة. قصد الكلمة الإلهية ان تجعل الله متكلك وان تسعى في الاتكال وان تطلب العضد الإلهي ولا تستسلم الى التوهم انك قادر بالسعي وحده ان تضبط الوجود اذ تكون آنذاك قد أنكرت مجانية العطاء الإلهي وان الرب معيلك. وفي هذا يقول القديس كاسيانوس: “لا تستطيع في آن واحد ان تحب روحك والمال”. وذلك مصداقا لقول الإنجيل: “حيث يكون كنزك فهناك يكون قلبك ايضا” (متى 6:12). ما يخشاه اهل المعرفة الروحية انك اذا انكببت على ملذات الدنيا لا يبقى لك صبر على اللذات الروحية لأن ترف الدنيا يحجب عنك فرح الملكوت الآتي عليك كل يوم.

هذه الصعوبة لا تنحل على طريقة الوعظ التافه الذي أخذ يستعبدنا منذ قرون والذي يدعو الى شيء من الإحسان تكفيرا عن الذنوب او طمعا بالجنة بحيث تعطي ما لا يتناسب وثروتك وترضي ضميرك القلق. معلمنا الكبير يوحنا الذهبي الفم يعلن ان “الأغنياء (اي الذين يظلون على غناهم بلا عطاء كبير) والبخلاء هم سراق من نوع خاص”. الفكرة الأساسية عند المعلمين القدامى – وهم المرجعية – ان الله وهب خيرات هذا العالم ليشترك فيها الناس جميعا بلا استثناء وليتمتعوا بها على التساوي. واما ان يحصل بعض اكثر من الآخرين فهذا يناقض المساواة التي ارادها الله في توزيع الثروة وهذه الحال لم تكن في البدء. هذا نشأ مع الأهواء. ان اشياء هذه الدنيا والتمتع بها هو للجميع. انها ليست “لأحد من حيث الملك” كمل يقول القديس سمعان اللاهوتي الحديث. وكلام باسيليوس الكبير قاطع: “انت كوكيل وليس كمستمتع تستعمل الغنى”.

الكلمة-المفتاح في هذا المجال ان المال وكالة من الله. انه يأتمنك عليه لمنفعة الناس جميعا بدءا من عائلتك ما في ذلك ريب ولكن امتدادا الى كل محتاج. ليس عندنا نحن المؤمنين بالتراث المسيحي القديم فكرة الملك. اجل هذا لا ينبغي ان يقود احدا الى السرقة لأنها طمع الا اذا تعرض اولادك الى الفاقة الحقيقية او الى الجوع. تنتفي عند ذاك السرقة. اجل قال الله في الوصايا العشر لا تسرق. كان هذا في الحضارة العبرية حيث كان الناس بداة او مزارعين متساوين في الفقر. اما في الاقتصاد الرأسمالي حيث التفاوت الرهيب فيمكن ان يتعرض المصاب بالفقر المدقع الى الجوع الحقيقي. هذا لا يبرر اختلاسا يقوم على خوف من جوع غير قائم بعد. غير ان اساءة الاستعمال للتعليم الذي أطرحه – وهو مؤسس في تراثنا – لا يلغي القناعة ان ليس هناك من ملك وان الأمر الذي يريده الله هو الكرامة الواحدة لكل مخلوق.

قال الذهبي الفم “ان في الثروة سببا لأحزان وانقسامات ومشاجرات وأفخاخ واحقاد ومخاوف”. وعلى المستوى العالمي ان التفاوت المادي بين الشعوب مصدر للحروب. ان المال اذا لم تعط منه شيئا يمكن ان يجعلك بلا إحساس. ويقول القديس غريغوريوس النيصصي ان ناسا كهؤلاء يفقدون كل ملامح جنسهم ليصيروا مسوخا.

ما يرعب في شهوة كهذه انها تمسي مرضا لا شفاء منه اذ النزعة عند الثري الكبير انه لا يكتفي بما عنده. كل شهوة من طبيعتها ان تغذي نفسها بنفسها. الشراهة والزنا وحب السلطة لا تقف عند حد. ويدخل في تشهي المال المجد الباطل الذي يدفعك الى ان تصبح اقوى من غني آخر. هناك قلق ناتج من المقارنة. ان التخمة تقلق كالفقر الشديد. تتوجع لأنك لست الغني الاول في البلد وتضطرب اذا لم تستطع ان تحافظ على كل ما كسبت. انت بسبب من ذلك في حالة إحباط دائم اهم ما فيه الإحباط على انك سعيت ولم تصل كما صممت. هناك حزن شديد لعدم بلوغ المأرب الذي هو ازدياد الثروة.

ويسيطر على هذه الشهوة ان صاحبها مدفوع الى ان ينظر الى الإنسان الآخر من ناحية المنفعة المادية. الآخر قيمته بما يملك اي بالعلاقات المادية التي تقيمها معه. وفي هذا يقول الذهبي الفم: “ان الآخرين ليسوا بشرا. انهم ادوات للكسب”. الهذيان الآخر ان للمال قيمة مطلقة وانه هو الحياة.

كل شيء عند هذا الرجل ذهب. انه في هلوسة دائمة. وفي كلمة موجزة ليوحنا الذهبي الفم: “ارادتك في ان تفوق سواك في امتلاك الأشياء الجسدية ليس لها مصدر الا برودة المحبة فيك”.

مع ذلك العجائب ممكنة. اما الشفاء الأعجوبة ففي قوله تعالى: “بدد، اعطى المساكين فيدوم بره الى الأبد”. قال لي صديق كان غنيا كبيرا: “كلما ربحت مبلغا كبير اوزع منه كمية كبيرة لئلا اقع في اشتهائه”. غير ان المعجزة لا يمكن ان تتم الا باهتداء والاهتداء ان تؤمن انك لست مالكا لشيء او انك فقط مؤتمن. لقد شاءت ظروف الدنيا، شرعية كانت ام غير شرعية، ان تجتمع في يديك ثروة. سؤالك نفسك هو كيف اشتري نفسي من وطأة هذا الذي تجمع عندي. الإنقاذ الوحيد ان تعطي بقدر كبير حتى تصل الى الحرية. كيف تعطي، من تعطي ليس هذا هو الموضوع. الموضوع ان تتحرر داخليا من العبودية. قد توزع قليلا اذا ملكت قليلا. اذ ذاك انت حر. تعطي كثيرا جدا ان ملكت كثيرا. اذ ذاك، انت حر. المهم ان تتجرد من كبرياء التملك. اذا أزلت هذه العاطفة عنك تصبح فقيرا الى الله. اذ ذاك فقط تنوجد.

Continue reading
2002, مقالات, نشرة رعيتي

الحاكم/ الأحد 22 أيلول 2002 / العدد 38

كثيرا ما استغل الملوك المسيحيون وعبيدهم الاكليريكيون كلام بولس الرسول عن السلطة السياسة ليجعلوا الناس في العبودية “لتخضع كل نفس للسلاطين الفائقة لأنه ليس سلطان الا من الله” (رومية 13: 1). كلام مشروط بقول بولس عن السلطان: “لأنه خادم الله للصلاح”. وبقوله الآخر: “اذ (اي الحاكم) خادم الله منتقم للغضب من الذي يفعل الشر”. ولكن ما موقفا ان لم يكن الحاكم “خادم الله للصلاح؟”. الكنيسة في الوقت الذي كتبت فيه هذه الرسالة لم تكن تحت الاضطهاد. ولكن عندما اضطهدها نيرون وبعد ان سماه يوحنا في سفر الرؤيا بترميز الأرقام 666 قال عنه انه الوحش. هناك اذًا فحص إلهي للحاكم. فهم صالحون او أشرار. واذا استقينا رأينا فيهم من الحقيقة وهي اسم من اسماء الله نحكم نحن عليهم.

         فعلى سبيل المثال اذا كان الحاكم حاقدا او محابيا او مفرقا بين الناس والفئات والمجموعات المختلفة يكون مؤذيا للبلد ويجب ان يهتز حكمه لأنه ينبغي ان يخضع للبلد ولا يخضع البلد له. كيف نهزه تلك مسألة اخرى، ولكن القول الفصل اننا لا نستعمل العنف لأن سلوكنا تجاه الظالمين سلوك رحمة ولكنه ليس سلوك صمت.

         وهذا ما يسمى الحرية. الإنجيل لا يتكلم عن الحرية السياسية اذ لا يتضمن تعليما عن الديموقراطية. هذه انشأها الفكر السياسي. ولكنها جاءت من قيم مسيحية ضاعت في الثورات. والحرية ضرورة من اجل تقويم الاعوجاج. فبعد ان رفضت البشرية نظام الملكية المدعية ان سلطتها من الله كان لا بد ان تجد سلوكا يصحح الاوضاع ويقوّم الاعوجاج. وهذا السلوك هو تلك الحرية التي تمهد كتلة نظمية مبدئيا تستلم الحكم ابتغاء الإصلاح. الحرية لا تفهم الا في ظل الحرية.

         اما القمع فناتج عن الخوف وعن ارادة العناد والاستمرار في القهر. وبالقهر يظلم الحاكم نفسه ويلطخها ويخرب البلد بيديه اي يزيد اسباب اليأس ويحطم آمال الأجيال الطالعة.

         الحاكم يطبق سياسة الله، والله مع الفقراء ومع الأحرار، لأن الفقر الرهيب يعرض صاحبه للخطيئة. لذلك لا يخضع الحاكم لمزاجه ويحاكم ضميره اولاً لكي يكون حاضنا للرعية الوطنية كلها.

         من هنا اننا مع رفضنا الكامل للعنف نوصي باستعمال كل الأساليب الأخرى للضغط على الحكام كالكتابة الصحفية والاعتصمات والإضرابات والتظاهرات لأن هذه وضعها من شأنها ان تردعه.

         وحكم الله يسري على كل السلطات في الدولة بما في ذلك السلطة القضائية. ليس من شيء لا يُمَس. ليس من خطيئة ولا من خطأ ان يُتَّهم القاضي بالرشوة او بالخضوع للسلطة السياسية. هذا ظاهر كثيرا في كل بلدان العالم. فعندما تقول السلطة السياسية لا تمسوا القضاء، الأفضل ان تقول هذا لنفسها. الحاكم الوحيد في الكون هو الله، وصورته فينا ليس الحاكم السياسي ولكن ضميرنا اذا استطعنا ان نعبر عنه بحرية.

Continue reading
2002, مقالات, نشرة رعيتي

العولمة/ الأحد 15 أيلول 2002 / العدد 37

نبحث في العولمة بسبب من نتائجها الثقافية والروحية اذا نجحت. وهي آتية لا محال تفعيلا للاقتصاد الليبرالي الجديد والسوق العالمية التي تعني تبادل السلع بين الدول جميعا. وما يرافقها انتشار اللغة الانكليزية الرهيب بحيث يظن بعضهم انها قد تطغى على اللغات الأخرى فيزول تراثها. الكثيرون لا يعتقدون ان هذا الطغيان اللغوي ممكن، فالشعوب متمسكة بلغاتها ولو استعملت الانكليزية للتجارة.

ما يخيف حقا هو ان تستبد الدول العظمى بالدول الصغرى اقتصاديا فتستغل مواردها ولا تفيدها كثيرا. ما كانت تحلم به الدول النامية، اي التبادل المتكافئ، لن يكون. فهناك تصميم على ان العالم الأول اي العالم الصناعي يحتكر الصناعات الأساسية والتكنولوجيا العليا. في ظل استعمار متجدد بطرق اخرى قد تُساء معاملة الكبار للمسلمين والعرب، وهذا من شأنه أن يؤذينا نحن مسيحيي الشرق في علاقاتنا مع المسلمين الذين لا يزالون يظنون ان الغرب مسيحي. ونحن نريد ان نبقى شهودًا للمسيح في الحضارة العربية كما كنا دائمًا وأعطيناها الكثير كما أعطتنا الكثير.

نحن ليس بمقدورنا لا من حيث نحن عرب ولا من حيث نحن مسيحيون أن نقاوم ظاهرة العولمة حتى تعطيلها. ولكنا نستطيع أن نحمي أنفسنا روحيًا من ويلاتها. وهذا لا يتوفر الا بنهضة روحية كبيرة تجعلنا نحيا من المسيح في كنيسته وذلك بالتقارب مع الكنائس المسيحية الأخرى التي لا بد ان تذوق هي نهضة فيها. طبعًا ليس من السهل أن تحيا في بلد مقهور وتظهر مقهوريته ليس فقط في اختلال الأمن ولكن في الفقر. ان هذا التردّي الاقتصادي سوف يدفعنا الى الإيمان بالمشاركة الكبيرة بالأموال بين المؤمنين.

قد تأخذنا «موضة» العولمة وترجمتها على كل صعيد في الفن، في التربية. ولا بد أن تبني الكنائس بعض وسائل الإعلام الحديث، وقد دخلت ذلك الحقل منذ الآن.

نحن لا نخشى اي تطور في الحضارة. لقد خشي المسيحيون ظهور العلم الحديث وظنوا انه يناقض الكتاب. تصالحوا الآن مع العلوم. نحن لسنا أعداء التكنولوجيا. نتبنّاها حيث ليست ضد الأخلاق. ولكن لنا موقف من استبداد الشعوب بالشعوب. ونحن ننصر الضعيف. هل يمكن أن تهتدي الدول العظمى الى انها لن تثبت اذا بقيت مستبدة بالصغار؟ هذا ما نرجوه.

لا يجوز أن يظل الصغير مصلوبًا ويموت جوعًا كما هو حاصل في عدة بلدان؟ هناك ملايين من الناس ليس عندهم ماء الشفة نظيفًا. هذا اذا لم نتكلم على أمراض تفتك خصوصًا بشعوب الدول النامية. غير ان مواجهة كل ذلك غير ممكنة الا باستنفار كل قوانا الروحية وتمكننا من تلك المحبة للضعاف وهي التي تدفعنا الى كفاح ثقافي وسياسي في سبيل بشرية واحدة تضيق فيها المسافة بين الغني والفقير، بين أهل هذا الدين وأهل ذاك، هذا اللون او ذاك. يسوع هو مخلّص الانسان والحضارة.

Continue reading
2002, مقالات, نشرة رعيتي

الشراهة/ الأحد 8 أيلول 2002/ العدد 36

«لنأكل ونشرب لأننا غدًا نموت» تلك هي الشراهة كما حددها بولس. نحن نفرط في الطعام والشراب خشية الموت. وهذه الخشية عبودية.

أجل هناك تغذية بسبب ما تطلبه الطبيعة، ولكن طلب اللذة المفرطة ليس من الطبيعة التي ورثناها من الله. النهم مطاردة للألم. والمسيحي يقبل الألم طوعا لأنه يقبل الصليب، وفي الصليب تأتي القيامة.

ليس في الجسد مشكلة. انها النفس المشتهية التي تسخّر الجسد لذاتها. هي تتخيل انها تجانبه أو تؤخره باللذة الآنية تعويضا منها عن مواجهته معضلاتها بصدق وشجاعة. فإذا لم نستدخل الله أعماقنا لا بد لنا من «تسليات» الطعام، كمًّا ونوعًا، يجعلنا نتيه عن الأصيل فنجعل ما كان وسيلة للعيش غاية لهذا العيش. ولعل الأخطر من الطعام الخمر التي قال عنها الرسول: «لا تشربوا الخمر التي فيها الدعارة». الشرب المعقول مقبول، ولكن الكلمة الإلهية صريحة: «السكّيرون لا يرثون ملكوت الله». ذلك انك لا ترثه وعقلك ضائع.

إلى هذا يقول العلماء وتقول الخبرة ان الخمر مأخوذةً بإفراط تقود إلى الزنا. بل يصبح البطن عبادة. ذلك انه إله بديل. الخطيئة تستقطب صاحبها وتحوّله عن الشكر. كم من عائلة تصلي قبل الطعام وبعده؟ ولهذا يقول الكتاب: «فإذا أكلتم أو شربتم أو مهما فعلتم، فافعلوا كل شيء لمجد الله». بولس الرسول الذي قال هذا يريد ان يحوّلنا عن كون الطعام مركزا لنا ليجعل الله مركزا. فإذا دعوناه قبل تناول الطعام وبعده نكون كمن يقدّم هذا الطعام قربانا. الطعام يجب ان يصير مائدة محبة لله وللإخوة.

عند ذاك لا يبقى الإنسان مغتذيا من الطعام فقط. يصير متغذيا من ربه. لذلك عندنا دعاء خاص عند الغداء ودعاء عند العشاء.

لا ننسينّ ان إحدى التجارب التي تَعرَّض لها السيد في البرّية هي تجربة الأكل. والسيد ردّها بقوله لإبليس: «ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان». أجل، لا بد من الخبز، ولكن الأهم منه خبز الكلمة وجسد الرب ودمه.

آباؤنا كانوا لا يتناولون الدسم ولا يعددون الأطباق، ولاحظوا -كما العلماء- ان حجم المعدة والأمعاء يتقلص في حال عدم الإفراط، واكتشفوا الصوم طريقا إلى محاربة الخيالات الدنسة.

ويظهر الشره بالولائم إذا أكثرنا منها. الآباء القديسون كانوا يستضيفون الغرباء ولكن ببساطة وقلة إنفاق. أما نحن فالضيافة عندنا مدعاة إلى حب الظهور والتخمة. كل هذا التسابق في المآدب باطل وضار.

وقد لفتنا آباؤنا ان من لم يَسُدْ جسدَه على هذا الصعيد لا يستطيع ان يرقى إلى الفضائل. اضرب النهم أولاً أي جنون البطن واللسان، واذكر ان «الأطعمة للجوف والجوف للأطعمة، والله سيبيد هذا وتلك». فكرة الموت إنْ لازمتنا تُحررنا من عبودية البطن الذي سيأكله الدود.

إلى هذا فالولائم الفخمة ظرف لنهرب من البساطة ونهرب من الفكر ومن مواجهة الوجدان. والشراهة تبعدنا عن الفقراء الذين هم سادتنا في الكنيسة كما يقول القديس يوحنا الرحيم. أنت مدعو إلى التقشف لتعطي الفقير طعامه في حين انه يبقى لك من الموائد الفخمة ما ترميه وكأنك تنسى ان الناس جياع. والجائعون في حاجة إلى ان يحيوا وفي حاجة إلى محبتك.

فإذا أمسكت تمتد إليهم، وهكذا تدرك ان الله أبوك وأبوهم. هذا هو سر المشاركة الذي يدعوك المسيح إليه.

Continue reading
2002, جريدة النهار, مقالات

الشراهة / السبت في 31 آب

في أواسط الستينات كنت قد دعوت لاهوتيا يونانيا للعشاء في احد مطاعم الروشة وقدموا لنا 26 طبقًا من المازة. وبعد نصف ساعة مر الخادم بنا وسألنا ماذا نريد ان نأكل. ترجمت هذا الى رفيقي فأجابني متعجبا: “ماذا كنا فاعلين؟”. هذا الشعب اللبناني يحب المطعم والمشرب. وأتأكد ذلك ما عبرت الليل ضيعتي برمانا ورأيت الناس مستلقين على الموائد الوفا.           مقابل ذلك أقرأ في كتب النسك عندنا ان في هذا ضررا. هنا يبدو لي الصوم احتجاجا على هذا الإفراط. لماذا كانت الانسانية هكذا؟ بولس في مكافحته الأمر يقول ان لسان حال الشعوب هو “لنأكل ونشرب لأننا غدا نموت”. خشية الموت هي اذًا مفتاح الشهوة. والموت هو المشكلة الوحيدة في الحياة. ووهم البقاء ان نحشو البطن في ما ينفع وفي ما يزيد على النفع.  أجل هناك تغذية من أجل الطبيعة وهناك ما تطلبه الطبيعة المنفسدة وهو الاستلذاذ وهذا افتك روحيا اذ الانكباب على اللذات يظنه صاحبه دفعا للألم. ويبدو ان حياتنا على هذه الأرض متأرجحة بين اللذة والألم الى ان نقبل هذا الأخير طوعًا لنتقبل تلك المصلوبية التي هي وعد بالقيامة.     ليس عندي مشكلة مع الجسد في ما تطلبه الطبيعة السليمة منه. مشكلتنا مع النفس الطامعة التي تسخر الجسد في انتفاخها. انها هي التي تستعبد ذاتها للزائل لعدم قناعتها بالباقيات. انها تقاوم -على ما تحسب- الموت الآتي باللذة الآنية ولا تريد ان تواجه معضلاتها بصدق وشجاعة باستنزال روح الرب.          ان ضعفنا يصوّر لنا ان الجمالات الروحية بعيدة لأننا نحن بعيدون عن اعماقنا، لأننا لم نستدخل الله هذه الأعماق فلا بد من “تسليات” واللفظة بمعناها العامي تعني الشرود عن الأصلي اي عن المواجهة. الطعام في كمه وفي نوعيته يجعلنا في هذا التيه عن هدف كياننا. والتيه يصير هو الطريق والوسيلة للعيش تصبح غاية العيش.      ولعل الأخطر من الطعام هو الخمر التي تبلغ فيها لذة اللسان شأوا كبيرا. والرسول ينبه الا “تشربوا الخمر التي فيها الدعارة” ولو سمح الكتاب بالاعتدال فيها باعتبارها جزءا من الطعام مألوفا. غير ان الكلمة صريحة: “السكيرون لا يرثون ملكوت الله”. الإفراط في الشرب يقود طبيعيا الى احتجاب العقل والى خسارة لإنسانية الانسان واضحة. ü           ü ü الفساد اعمق مما يزين لنا. فالاستخفاف بفداحة هذه الشراهة ناتج من تصورنا اياها مجرد غلو. في الحقيقة ان لذة اللسان مرتبطة ارتباطا وثيقًا بلذة الجنس كما أبان ذلك فرويد. والسكارى اشد التصاقا بالجنس. الفداحة في ان ليس من رذيلة لا تخفي وراءها فلسفتها. عندما تستعبدنا المعدة نصبح لها عبيدا وعابدين. هناك مركزية للبطن في الوجود. وكل مركزية في وضعنا البيولوجي او النفساني تأليه. القضية ليست في التفه الذي يُرى عليها الشرهون. ولعل ما يزيد الخطر شدة ان البطن إله محسوس والرب غير محسوس. كل خطيئة ابدال الله بصنم.      ويتعاظم الصنم اذا اهمل الشرِه كل اهتمام آخر. وهذا هو ميكانزم الخطيئة عادة. انها استقطاب وفي هذا تحولنا عن كونها قائمة لشكر الله. كم منا يشكر له الطعام؟ كم من عائلة مسيحية تقف لدعاء قبل تناول الطعام وبعده؟ الراهب في كنيستي يصلّب وجهه قبل ان يشرب كوبا من الماء واذا كان الأسقف حاضرا يقول له بارك فيستعمل عبارات البركة فيشرب المرء. هذا كله رياضة غايتها ان نعرف انفسنا بالطعام وغير الطعام متجهين الى الرب. ولهذا قال الرسول: “فإذا أكلتم او شربتم او مهما فعلتم، فافعلوا كل شيء لمجد الله” (1 كورنثوس 01:13). معنى الكلام ان بولس ينقل المؤمنين من الاهتمام بالطعام -ولو اكلوا- الى الاهتمام بالمجد الالهي. انه يزعزع المركز الذي كانوا جعلوه لأنفسهم لكي يركزهم في الله. بولس يدعو مؤمني كورنثوس هكذا الى زهد يمارسونه بسبب اتحادهم  بالله واستقلالهم عن المخلوق بما فيه المطعم والمشرب. فاذا رفعوا مادة هذا الكون الى الرب يكونون شبيهين بمن يقرب القربان. كل وجبة -ان كنا في الشكر- تكون مثل سر الشكر الذي نرفع فيه الخبز والخمر الى الله الآب.             يتقدس الانسان بالشكر. وفيما يحسب انه يستهلك الطعام يكون مغتذيا بالله ايضا. واذا تقدست هذه المواد بالدعاء الذي يسبق كل وجبة يتقدس الكون بها. نقول عند الظهر: “اعين الكل اياك تترجى وانت تعطيهم طعامهم في حينه…”. هذا اعتراف بأن إلهنا يعطينا كل شيء. وعند المساء نقول: “يأكل البائسون ويشبعون ويسبحون الرب…”. الجو خلال النهار كله تمجيد وتسبيح.                لا ننسين ان احدى التجارب التي واجه فيها السيد إبليس في البرية تجربة الطعام وردها المعلم بقوله: “ليس بالخبز وحده يحيا الانسان”. هو لم يقل ان الإنسان لا يحيا بالخبز ولكنه قال لا يحيا فقط من الخبز. فالمهم في هذا الصراع ان نتربى على ان الكلمة الإلهية فينا اهم من المادة التي نستهلكها. ü           ü ü هنا تحضرني قضية الحمية régime التي صارت شائعة خوفا من الأذى. كيف لا يعرف الانسان انه، كل يوم، يجب عليه ان يتقشف ليحمي صحته ويحمي عقله من الطيش والخيالات الضارة. لقد أدرك آباؤنا القديسون هذا الضرر لما تكلموا على جنونين: “جنون الفم” بالتلذذ “وجنون البطن” بالشره. اجل قال احدهم وهو يوحنا السلمي ما مفاده ان احدا “لا يتحرر من نير معدته قبل ان يسكن القبر”.      لقد رأى الآباء -قبل فرويد- ان الشره والسكر منه يقود طبيعيا الى الزنا. ولهذا ربطوا العفة بالصوم. كان النساك الأوائل يأكلون طعاما بسيطا ليس فيه دسم ولا تعدد أطباق. ولاحظوا ان حجم المعدة والأمعاء يتقلص ان لم نشره وهذه احدى قواعد الحمية الحديثة.      ان اضطراب الأفكار وتراقص الخيالات الدنسة نتيجة لهذا الإقبال المفرط على الطعام. هذا اذا لم نذكر الميل الى النوم الكثير الذي هو مضيعة للوقت.      غير ان هذا الانبطاح على الموائد كان دائما متصلا بحبنا للولائم. كان آباؤنا يستقبلون ضيوفا ويوآكلونهم ببساطة ولا ينفقون كثيرا. الاوربيون يستضيفون على هذه الطريقة ولا تزيد أطباقهم ان اكل افراد العائلة معا او دعوا الآخرين الى موائدهم. عدد ألوان الطعام محدود. اما نحن فالضيافة عندنا مدعاة الى حب الظهور والتخمة. وانت بذلك تؤذي من تدعوه. واذا اخرت العشاء على الطريقة المستحدثة في لبنان يكون ضيفك قد جاع وأكثر ويكون منزعجا في ليله. وانت تظهر الكرم ولكنك في الواقع تسقط في حب الظهور وفي ان يمدحك الاصحاب الذين وفدوا اليك. ويتبارى القوم في هذا الموضوع ويتسابقون في الكمية والنوع. وكل هذا باطل الأباطيل.  ان يسود الانسان جسده على هذا الصعيد يساعده على سيادته على كل صعيد. لقد جاء يسوع ليحررنا من كل عبودية. فلنبدأ بضرب العبودية الاولى التي هي النهم. ان الفساد الاساسي في جنون البطن واللسان هو اننا نريد ان نعب الكون رمزيا في أجسامنا كأننا نجهل ان تراب الكون سوف يتأكل اجسامنا. فكرة الموت ينبغي الا تغادرنا لأن ذكراه بدء الحرية الداخلية.          انت يمكنك ان تمارس الصداقة بما فيها الضيافة بالبساطة. احيانا يبدو لي ان الولائم الفخمة انما يرافقها هربنا من المنادمة، من تبادل الفكر. ان الحياة التي لا فكر فيها لا مضمون لها. والهرب من التأمل تصحبه موسيقى صاخبة احيانا اذا استضفت صديقك في مطعم. هروب من الحديث تحقيقا للهروب من المواجهة الوجدانية.    هذا اذا لم نذكر الفقراء الذين يجب ان نتقشف لإطعامهم. الكثير من الموائد يرمى ما تبقى فيها من اللحوم والناس جياع. انت لا تستطيع ان تسلك طريق العفة في هذا المجال الا اذا أحببت الآخرين وتغذوا من قلبك المحب.              هكذا نرى ان الامساك شرط من شروط امتدادك الى الآخرين بالعطاء. لعلك بذاك تحس ان الله ابونا جميعا وانه يريدنا في سر المشاركة.

Continue reading

Popular posts

2010 / السبت 26 كانون الأول 2009

كل الأزمنة رديئة لأن أهل السياسة يظنون انهم يصنعونها. ليس انهم سيئون. كل فئة من الشعب ملوثة او بعض منها ملوّث. الزمان الذي يسمح له الله ان يكون ينسى...

خيبات / السبت ١٧ تشرين الثاني ٢٠٠٧

الرجاء المنتظر مني إبداؤه رجاء الى الله وليس أملا في مخلوق. فهذا يهبط ويرتفع وقد تعرفه بمقدار يجعلك تقول هذا الرجل يتلو هبوطه هبوط وغالبا ما سيقع على الصخر...