مقالات

بعثتُ بما لا يقل عن رسالتين إلى كل رعية طلبت فيهما أن يرجع إليّ مجلس الرعية في كل ما يبغي استحداثه في مبنى الكنيسة والأوقاف لسبب قانوني هو من طبيعة معتقدنا أن المطران هو المؤتمن على الأوقاف. أن يكون الإنسان مؤتمنا يعني أن يكون منفذا لئلا تفرغ الكلمة من كل دلالة. وذكّرت بهذا مرارا على صفحات هذه النشرة, وتقيد الأكثرون, تعزيتي أننا أخذنا نتقيد بالنظام الكنسي, غير أن نفرا قليلا لا يزال يشذ.

          القاعدة البسيطة التي أرسيناها أن كل بناء أو تغيير في البناء أو إضافة على البناء يحتاج إلى إذن من المطران. ذلك أني أنا المشرف على سياسة الإنفاق وعلى الأوليات. فقد يقوم مجلس الرعية بإنفاقٍ الأَولى به مجال آخر في الرعية. وقد يؤتى بتغيير في العمارة غير مدروس فنيا، وقد تُرتكب أخطاء ضد الطراز البيزنطي، فكنائسنا مملوءة بصور غير بيزنطية، وبعضها مكدسة فيها ثريات كثيرة لا انسجام بينها بحجة أن فلانا نذر فقدّم. وقلنا غير مرة نحن لسنا ضحايا الأمزجة الخاصة. فمن ألهمه الله العطاء فليعطِ مالاً ليُنفَق ماله وفق برنامج للتجميل موضوع سابقا. فقد يندفع وكلاؤنا إلى نزع القشرة أو الورقة عن الحائط، وهذا ضد تقاليدنا لأن الحائط البيزنطي لم يكن يوما في التاريخ عاريا بل كان مكسوا بالفسيفساء أو الجداريات.

          وذهب الجهل بالبعض من قديم أن طلوا الجداريات الجميلة المرسومة منذ قرون فاندرست معالم فنية رائعة. وإذا تركنا سلطة المطران من الناحية القانونية فليُستشَر الخبراء الذين اعتمدناهم، ولتُرسم الأيقونات عند الفنانين الذين نعرف أنهم يعرفون التصوير البيزنطي.

          ماذا وراء كل هذا التصرف؟ وراءه نزعة التفرد المحلية، كأن كيانية الرعية تعني أن المعتمَدين فيها مجلسا يعرفون كل شيء، وقد يكون بينهم الخبير الاقتصادي أو الحقوقي أو الهندسي وقد لا يكون. أنا لست أشك بتقوى أحد، ولكن التقوى ليست هي المعرفة.

          والنفحة الأخرى التي نسمعها أن الوقف وقَفه أجدادنا. جوابي على ذلك أن الذين وقفوا الوقف انتزعوه من سلطة ورثتهم وجعلوه ملك الجماعة كلها. وجوابي الآخر عن هذا أن القرى فيها أحيانا حزازات عائلية، والمطرانية ليست فريسة لهذه الحزازات وتنظر إلى الأمور بموضوعية. وجوابي الثالث أنه لو كان لك ملك خاص فتأتي بمهندس ولا تفرض عليه شيئا يأباه ذوقه. والأهم من كل ذلك أن الرعية ليست كنيسة مستقلة. هي جزء من كلّ يدعى الأبرشية.

          أضف إلى هذا أن هناك مرضا متفشيا وهو استعمال المال للبناء أولا فندخل في مشاريع نعجز عن إكمالها. والأولية ليست للتعمير ولكنها لتعزيز الكاهن ولعزة الفقراء. وما كان البناء عندنا أو الزراعة إلا وسيلة لدعم الكاهن والفقراء. إن الشغف المفرط بالحجر يؤذي المسيرة الروحية. الأولية في سياستي الرعائية هي إعلاء شأن الراعي المحلي وإعلاء شأن المحتاجين ومنهم الشبان الأذكياء المحتاجون إلى دخول الجامعات ونحن نرصف الحجارة بعضها على بعض لنفتخر بها.

          أنتم تؤمنون بأن الأسقف أبوكم. قد لا يرى البعض هذا، ولكنه هكذا في التعليم الأرثوذكسي، وأرجو الله أن نكون قد مارسنا الأبوة بلا تحيز ولا نزق. فإذا كنتم تريدون في العائلة أن يستشيركم أولادكم في قراراتهم، أتُعرضون عن الأب الروحي وتستقلّون عنه لتفرضوا عليه أمرا واقعا؟ هل هذه عائلة؟

لعازر اسم الفقير الوارد ذكره في المَثَل الذي يُقرأ اليوم من الإنجيل (لوقا 16: 19-31). والمثل قصة تعليمية. فمن الواضح أن لوقا اصطنع هذا الاسم الذي يعني أن إيل (أو الله) أَزْري أو عوني. أراد الإنجيلي هنا أن يُعرّف الفقير على أنه ذاك الذي لا يعينه البشر وأن الله وحده معينه. والغنيّ هنا أعطاه الكتاب اسمًا. إنه الغني بالمطلق، إنه الذي استغنى عن الناس، عن صداقة الناس ودعمهم لأن ماله دعمه وما يطمئن إليه. وسها عن باله في أنه إذا استغنى عن محبة الناس فإنما يستغني بالعمق عن الله.

          لوقا دائما حادّ في كلامه عن الفقر والغنى. هو إنجيل  الفقراء. فقد لا يجعل كلُّ فقيرٍ الربَّ عونه ويتّكل على ماله القليل ويطمئن إليه على أمل أن يصير غنيا ليطمئن إلى الأكثر. ولعل بعض الأغنياء يُحسنون بمحبة ويوزّعون الكثير مما عندهم. ولكن الإنجيل أراد أن يحذّر الأغنياء من خطر الغنى عليهم، وهنا يحذّرهم من أشد الأخطار وهو عدم الإحساس بوجود المحتاجين. كما أراد الكتاب أن يقول للمحتاج: أنت لستَ على شيء إن لم تتخذ فرصة الفقر إلى الرزق والطعام لتصير فقيرا إلى الله.

      طبعا من يقرأني من المتدنّية أحوالهم –ومعظمنا هكذا اليوم– يسألني ألا تريد أن يرتفع مستوانا الاقتصادي لكي لا نتعرض إلى الشكوى والتذمُّر والذل ولا تنشغل عقولنا بالفاقة التي مَن لم يذقها لا يعرف كيف تتآكل العباد فتدفعهم إلى اليأس؟ إزاء هذا، وضع الإنجيل واجب المشاركة والتعاضد لكي يفرح المعطي والمعطى معًا وليفرح المتآزرون في مجالات العمل. ولم يقل يسوع إن الثروة الكبيرة مؤذية بحد نفسها. قال إن صاحبها مهدد بالخطر الروحي. فالوفرة في كل شيء خطر. وفرة الحُسْن خطر، وكذلك وفرة الذكاء. ولم يطلب إيمانُنا من الحسناء أن تقبح وجهها، وما طلب من الأذكياء ألاّ يستعملوا عقولهم بالتماعٍ وعمق. ولكنه دعا الجميع إلى التواضع وإلى التنبّه إلى الأخطار.

          فنباهة الغني ألاّ يسترسل في الترف والبذخ وألاّ يرى نفسه فوق سائر الناس أو أن ماله يوليه امتيازًا أو كبرا، ثم النباهة يجب أن تقوده إلى إحسان لا يتبجّح به وأن يفهم إنه ينوجد روحيا بسبب ما أعطى وأن غناه الحقيقي هو غناه عند الرب.

          كذلك قيمة الذكاء ليست في الافتخار بل أن يخدم الإنسان بما يعرف، وإذا التمع أن يعرف إن الذكاء من الرب وأنه ليس ملكا له ولكنه قوة للخدمة.

          وإن ما دعا إليه الإنجيل في هذا المثل أن يختلط الغنيّ بالفقير اختلاط الند بالند وأن يلتقيه أخًا له، وإذا أحس أن الفقير أعمق منه وأنبل أن يرى أن العمق والنبل هما أجمل من المال. الغني إذا عاشر المحتاج معاشرة الصَّديق يكبر به. إذا فهم الغنيّ أن الله «حَطَّ المقتدرين عن الكراسي ورَفَعَ المتواضعين»، فتواضع ليلتمس رحمة، تدفعه هذه أن يكون رحيما بدوره.

          أما أسلوب النفع الذي ينفع به الناس (عطاء مباشر، توظيف…) فيُترك له على أن يسعى أولاً ألاّ يتظاهر بالاستقبالات الضخمة المكلفة والأعراس الفاحشة وأزياء لا تُعدّ ولا توصف لزوجته والسيارات الفخمة لبنيه. الاحتشام هو الفضيلة التي نرتبط بها جميعا لئلا نُثير الكراهية والصدمات النفسية في نفوس الفقراء أو المتوسطي الحال. إن القصور إذا فحشت تؤذي قلوب المتواضعين. ما يجب أن يطلبه الغنيّ المؤمن إنْ أراد الخلاص ألاّ يبتعد مَظهر عيشه عن مظهر العائلات المتوسطة الحال أي ألاّ يغالي في المتعة في أي مجال كي يتسنّى له أن يُشرك بالعمل أكبر عدد ممكن من الناس ليبقى المال منتجا ويدور لخدمة الجماعة. كل غلوّ في ملذات الحياة يؤذي صاحبه والناس. كل حركة في المحبة تُخلّص الميسور –كبيرا كان أم صغيرا– من الكبرياء وتجعله فقيرا إلى الله.

هل مسموح أخلاقيا زرع الأعضاء؟ بين الحيّ والحيّ هذا عمل محبة إذا كان استئصال العضو لا يسبب خطرا حقيقيا ومباشرا للإنسان الذي يقدّم عضوًا من أعضائه، على ألا يتقاضى أجرًا أو ثمنا لأن هذا يعني أننا نبيع شيئا من الجسم ولم يبقَ هذا العمل محبة. قد يتنازل حي على إعطاء عين من عينيه أو كلية من كليتيه لنسيب أو صديق. ولكن إذا كانت إحدى الكليتين مريضة وقدّم الكلية السليمة يتعرض المانح إلى الموت.

السؤال الوارد كثيرا هو إعطاء عضو أو قلب (وعملية إعطاء القلب نجحت في لبنان مؤخرا). العطاء يتم خلال ساعات قليلة بعد الموت. عندي أن ليس من مانع ديني لهذا. ولا داعي للاحتجاج بأن الجسد سيقوم في اليوم الأخير. فقد يحترق الإنسان أو تأكله حيتان البحر أو يدمَّر كليا. مع ذلك يقوم في اليوم الأخير. فالجثة شيء والجسد الروحي الذي سنصير إليه شيء آخر. العين أو الكلية أو الكبد في الجثة إذا استؤصلت لا تغيّر شيئا في هذا الكيان البشري الذي يرتجي الحياة الأبدية.

فقد قال الرسول: «ما تزرعه أنت (أي الجثة) هو غير الجسم الذي سوف يكون، ولكنه مجرد حبة من الحنطة مثلا أو غيرها من البزور…. يكون زرع الجسم بفسادٍ والقيامة بغير فساد…. يكون زرع الجسم بضعفٍ والقيامة بقوة. يُزرع جسم بشريّ فيقوم جسما روحانيا». كذلك يتابع بولس الرسول قوله: «إن اللحم والدم ليس بوسعهما أن يرثا ملكوت الله، ولا يسع الفساد أن يرث ما ليس بفساد» (1كورنثوس 15).

إيماننا أن الجسد الترابي سيتحول لأنه يرث المجد الإلهي أي إنه لا يبقى كيانا بيولوجيا قابلا للطعام والتناسل (لا يزوجون ولا يتزوجون). وإذا كان الجسم كله يفنى في التراب، ومع ذلك يبعثه الله بطريقة عجيبة لا نعرف كيفيتها، فما المانع أن يوهب عضو إذا انتقل إلى شخص آخر سوف يفنى في التراب في مرحلة لاحقة؟

عكس ذلك، أنا أُوصي بوهب الأعضاء رحمة بالمصابين في أجسادهم. إنهم اخوة لنا، ولنا أن ننقذهم من عاهة كبيرة أو من موت. المشاركة الإنسانية هكذا تستمر. أنت تجعل المحتاجين إلى عون كهذا في حالة الشكران وتجعلهم في الفرح.

المنح يشترط وصية. عكس ذلك يكون انتهاك لحرمة الأموات. أنت إن أوصيت تجعل نفسك في حالة قربان. هذا أفضل من المال الذي تتركه للورثة. تكون أنهيت عمرك بمحبة واضحة.

هناك مجموعة من القديسين نسمّيهم آباء. منهم على سبيل المثل الأقمار الثلاثة: «يوحنا الذهبي الفم، باسيليوس الكبير، غريغوريوس اللاهوتي». قبلهم إيريناوس. بعدهم يوحنا الدمشقي. اللائحة غير محددة الأسماء والأزمنة. يمكن أن يظهر آباء جدد. سميّناهم آباء لمّا أحسسنا أننا نجيء منهم روحيا كما يجيء الولد من والديه. هناك معلّمون ساهموا في كشف الحقيقة المسيحية. أما الكبار الذين ثبّتوا الإيمان وشعرنا بأننا مدينون لهم كثيرا في بقائنا مسيحيين فهم آباؤنا.

          ما كان همّهم؟ في القرنين الرابع والخامس، وهما الأهمّان في توضيح العقيدة، كان هاجس هؤلاء أن ينقلوا الإنجيل إلى عقول الناس حسبما كانت أذهانهم، والأذهان كانت آنذاك متأثرة بالفلسفة اليونانية. واللغة كانت اليونانية. كيف ننقذ الإنجيل من أعدائه؟ كيف نظهره معقولا، قويا، منقذا من الضلال؟ كانوا يحاربوننا بالفلسفة. كان لا بد أن نستعمل الفلسفة نحن أيضا أداة حرب لا لنثبتها هي ولكن لنثبت الإنجيل.

          مثال على ذلك الكلام على الله الآب وعلاقته بالابن والروح القدس كلام كثير في العهد الجديد. كان يمكن أن يبقى كما ورد في الكتاب مبسوطا في آيات عديدة. كان يكفي مثلا أن نذكر مطلع يوحنا الإنجيلي القائل: «وإلهًا كان الكلمة» لنبين أن المسيح أزلي. ولكن جاء من يقول: بل «كان زمان لم يكن الكلمة فيه» وهو آريوس، حتى ننهض ونقول بل الابن أو الكلمة كان في كل الأزمنة أي إنه إله. قلنا إذًا إنه «مولود غير مخلوق» بمعنى أن الآب كان دائما معه ابنه.

          ظهرت بدعة أن الابن أول المخلوقات. اجتمعت الكنيسة المؤمنة بأزلية المسيح (ولم تخترع هذه الأزلية)، اجتمعت وأوضحت أن الابن هو من جوهر الآب. اضطررنا في المجمع النيقاوي وهو المسكوني الأول (سنة 325) لا أن نخترع عقيدة جديدة ولكن أن نثبت الإيمان القديم. من أجل الكلام مع ناس متحضرين استعرنا كلمة «جوهر» من اللغة الفلسفية لنقول إن الابن ليس له طبيعة تختلف عن طبيعة الآب وأن ليس فيه تبعية المخلوق.

          على هذه الطريقة، لمّا أنكر مقدونيوس كون الروح القدس إلهًا، اضطررنا أن نجتمع في القسطنطينية في المجمع المسكوني الثاني ونقول بل هو من جوهر الآب أيضا لأن الكتاب قالها في طريقة أخرى لمّا قال: «روح الحق الذي من الآب ينبثق» بمعنى إنه ينبثق منه دائما وقبل تكوين العالم.

          وكما ظهر من يقول أن الابن ليس إلهًا فقد قيل إنه ليس بإنسان ولكنه شبح إنسان. قلنا في دستور الإيمان إنه إله وإنسان معا لأن هذا في الإنجيل. ولكن دفاعا أيضا عن أنفسنا كان لا بد أن نؤكد أنه إله حقيقي وإنسان حقيقي في شخصية له واحدة. وكان لا بد أن نؤكد أيضا أن هذين العنصرين فيه ملتحمان ولا يذوب الواحد في الآخر أو يختلط فيه أو يطغى عليه، فقلنا في المجمع الخلقيدوني وهو الرابع المسكوني (451) أن المسيح ذو طبيعتين. استعرنا اللفظة للإيضاح.

          هذا هو دستور الإيمان. هناك آباء كتبوا فهيأوا له. وهناك آباء جاؤوا منه. ولهذا لا بد لفهم الدستور من الرجوع إلى هؤلاء وأولئك.

          المؤسف طبعا أن كتب الآباء نُقل بعضها إلى العربية ولم يُنقل كثيرها. غير أن اللاهوتيين عندنا يطالعونها باللغات الأصلية اليونانية واللاتينية والسريانية وباللغات الأوربية المترجمة عن الأصل.

          غير أن المؤمنين العاديين لم يُتركوا في الجهل لكون تعاليم الآباء عبّرنا عنها بالخِدَم الإلهية. فقد لا يعرف الأكثرون عظة غريغوريوس اللاهوتي عن الميلاد، ولكن الجزء الأساسي فيها موجود في طروبارية الميلاد. آباؤنا إذًا إنجيليون بمعنى مطابقتهم للإنجيل. العقيدة هي نفسها الإيمان مشروحا أي مواكبا للغة العصور التي كافحنا فيها خدمة ليسوع المسيح.

لمّا واجه السيد يهوذا في بستان الزيتون وقال التلميذ للمعلم فيما كان يقبّله: «السلام عليك، رابي» (أي يا معلم)، أجابه الرب: «يا صديقي، افعلْ ما جئتَ له». هذه كلمة ساخرة من المسيح ناتجة عن ألمه من القبلة الغاشة. ذلك أن الصديق لا يخون. ولما واجه المسيح بطرس بعد القيامة سأله: «أتحبني أكثر مما يحبني هؤلاء؟»، وكأنه يعاتبه على جحوده ويذكّره بأن الصديق لا يجحد صديقه. ولمّا آتاه أنه تاب وأظهر توبته بالمحبة، أعاده إلى الكرامة الرسولية التي كان قد فقدها.

الصداقة محبة خاصة ناتجة من كون اثنين قد صارا نفسا واحدة. نشأت من قربى نفسية واستقرت لإيمان الاثنين باعتناقهما قيما واحدةً اللهُ أساسها إذ بدون إله ليس من مودة حقيقية صادقة. بدون إلهٍ منافع في الأرض، سياسة، استغلال. والذين يستغلّون بعضهم بعضا عصابة. والعصابة يخون أعضاؤها بعضهم بعضا. والكنيسة قاسية جدا في الأسبوع العظيم على يهوذا لكونها تصفه بالخائن.

المحبة تربطنا بكل الناس، خدمة لهم جميعا بصرف النظر عن أية عاطفة. نعطي المحبة لمن كان بحاجة إليها وقد نعبر عنه أو ننساه. أما الصداقة فهي نوع من أنواع المحبة بسببٍ من انسجامٍ عميق في الرؤية, في الأذواق, في السعي المشترك إلى قضية واحدة مباركة.

الصداقة مجانية. ليس فيها شعور أن لك مِنّة على الآخر وليس عنده شعور أن له مِنّة. وإذا أعطاك الصديق عاطفة كبرى وخيرات، فهو يشكر لك أنك تقبلت ولا ينتظر منك شكورًا. والصداقة طهارتها الكبرى في هذا أنها لا تشترط تبادلا. فليس فيها جنس ولا نفوذ. هي شبيهة بمحبة الله بنا. فليس فيها محاكمة لفكر الآخر أو فحص لنيّته لأنها «تُصدّق كل شيء». ولأنها لا غاية لها إلا نفسها، فهي الطهارة بالذات والصفاء بالذات.

تعزيتها الكبرى أنها تخرجك من العزلة. فقد ترى نفسك مظلوما ومنفيّا من القلوب. إذ ذاك يبقى الصديق إلى جانبك. ومن أهم خصال الصديق أنه يدافع عنك إذا هوجمت. كما أن مِن واجبه أن يطبّق تعريف الصديق القائل: «إن صديقك من صَدَقك لا من صدّقك». لماذا يقول لك صديقك الحق؟ لأنه يريدك على الحق الكامل ولا يريدك على خطأ, فهو إذا أراد إصلاحك فلا يستصغرك ولا يحتقرك كما يفعل الأعداء. ويصلحك بتواضع إذ لا يرى نفسه أعلى منك أو أطهر. وهو يصلحك لأنه أعرف بك من نفسك, ونفسك محجوبة عنك بسبب من الشهوة التي تُعميك.

صديقك هو من تعهَّدك كما أنت على عيوبك التي يعرف، وهو الذي قبلك على حالك ولكنه عاهد ربه أن يتعهدك ويرتقي بك إلى الأعلى. ولأنك تختبره على هذه الأخلاق تعلو فتطمئن وتعرف أن لك ملاذا ولك من تتوكل عليه في الضيق. وهو لا يطلب لهذا أجرا. فكل شيء بينكما مشترك. فلكونه سكن في قلبك لا تُفرّق بينه وبينك وبين ماله ومالك. وإذا استقرضته فأقرضك، يفهم أنك إذا أنت أنفقت من مالك أو هو أنفق منه سيّان.

ولكون الصداقة عظيمة، لا بد من تغذيتها بالافتقاد وأن ترعاها بالانتباه. إنها، إذ ذاك، سماء على الأرض.

إنجيل اليوم (لوقا 6: 31-36) جزء من العظة على السهل كما وردت في لوقا والموازية للعظة على الجبل عند متّى. المقطع المنشور منها في إنجيل اليوم يبدأ بقول السيد: «كما تريدون أن يفعل الناس بكم كذلك افعلوا أنتم بهم». فإذا أردت الخير لنفسك والعدل والرفق والمحبة فأعطِ الآخر كل هذا. هكذا تساويه بنفسك كما الله يساويك به. وقبل أن تحبه اجتنب ما يؤذيه: إساءة الظن والنميمة والكذب عليه والافتراء والبغضاء وما إليها.

بعد هذا بادر بالخير. لا تنتظر من الآخر شيئا. توقَّع الإساءة من كثيرين. توقَّع أن يظلموك. بادر أنت في محبة ترفعك وتشفيهم. لا تتوقف عند الجراح. وإذا كنت مفرط الإحساس فأنت دائما مجروح. لك أن تحزن على الآخر وأن تتساءل كيف صدر منه ما صدر. الصامدون يا أخي قلّة. إن الذي آذاك آذى نفسه أولاً وجعل فيها خطيئة. هذا مات المسيح من أجله أي إنه يفوق كل ثمن. همّك أن تعيده إلى السيد ليشفى. وأنت في المظلومية لا تخسر شيئا. قيمتك فيك أو عند المسيح مهما قالوا فيك وعلى رغم كل الضرر الذي لحقك.

لا أحد يقدر أن ينزع عنك سلامك. أنت وحدك يمكن أن تجعل نفسك في اضطراب. ولا شيء يُحدرك إلى الجحيم مثل البغض. لك أن تكافح ويجب أن تكافح ولكن بالوسائل الشرعية. ليس بالافتراء. لك أن تجادل كل الناس, أن تدافع عن موقفك بشجاعة وصلابة ولكن دائما بهدوء. أنت تردّ كلام الآخر وحجّته، ولكنك لا ترفض شخصه. أنت تكره الخطيئة ولا تكره الخاطئ. الخاطئ كالصالح حبيب الله.

أنت طبيب لمن كرهك. لست طرفا في كرهه. والمعالجة ليست في أن تنكفئ عمن آذاك. هذا يبقيك في الحزن ويبقيه في الحقد. أنت مسؤول عن ردّ عدوك إلى الله. لذلك تضغط على كبريائك المصدومة وتذهب إليه لتصالحه ليس فقط معك ولكن مع نفسه ومع الله.

اذكرْ هذا أنك بمقدار تعلُّقك بالحقيقة يبغضك الكاذبون والساعون إلى المال وإلى الوجاهة لأنك مُهدِّد لمصالحهم. ولكونهم لا يجترئون على قتلك جسديا أو يخشون عقاب الجريمة، يقتلونك بطريقة أخرى هي الافتراء حتى تيأس منهم ومن الحياة. إذا حزنتَ من تصرفاتهم حتى قطع العلاقات والتقوقع، تكون قد بلغتهم مأربهم وسمحت أن يتمادوا بالغيّ. لا يمكنك أن تكسر طوق البغض والغضب إلا بالرحمة.

بها ينتهي الفصل الإنجيلي: «كونوا رحماء كما أن أباكم هو رحيم». هنا يؤكد يسوع أن الرحمة صفة من صفات الله. إنها تعني أن صدر الله واسع وأنه يضع فيه كل أبنائه. أنت لا تُبعدْ أحدا عن قلبك. وسّعه ليكون شبيها بقلب الله.

تشير عبارة «وحدة الكنيسة» إلى وحدتها في العالم كله وإلى وحدة الأبرشيات فيما بينها وإلى وحدة الرعايا جميعا في الأبرشية الواحدة وإلى وحدة الناس جميعا في الرعية الواحدة التي هي عندنا القرية. والوحدة ليست أن تتفق جميع الآراء فقد تتوافق على الخطأ أو الشر أو العصيان.

          الوحدة هي قبل كل شيء عدم التفرد بالرأي من قبل فئة وعدم فرضه على الجماعة. لا مانع من تعدد الآراء وهي تتلاقى بالشورى إن لم يكن هناك عناد أو منفعة مادية أو خلفية سياسية. أما إذا اختلف القوم في شأن فني يتعلق ببناء أو ترميم أو استبدال عقار، فأهل الفن يبتّون الأمر من المنظار الفني، ويفصل المطران بالدرجة الأخيرة بسبب تحسسه لوضع الرعية وحرصه على توحيدها. التفرد يقود إلى تصلب وإلى ما يقال له بالعامية «تقويم كلام».

          في الضيعة تظهر أحيانا حساسيات وانقسامات. ويحتاج الوضع إلى رؤية هادئة, قانونية أولا وروحية ثانيا. هذا يأتي من العقلاء. ولذلك تمنينا دائما أن يعود مجلس الرعية إلى حكماء القرية الذين ليس عندهم تشنّج. وفي واقع الأمور إن المطرانية الخارجة عن كل الانقسامات المحلّية حرة من الدوافع المحلية وليس لها منفعة مادية في إقامة مشروع أو عدم إقامته ولا سيّما أن مال الضيعة في الضيعة ولم يستولِ عليه أحد من خارجها.

          لا يمكن أن نتحرر من روح الانشقاق إلا بالتشاور الدائم بين الكل ولا سيما مع الرئيس الروحي الذي لا يحركه إلا شعور الأبوة الذي يجعله يعامل أبناءه جميعا بعدل ومحبة. والمرجو أن يردّ له أبناؤه محبته بأفضل منها.

          الحمد لله أن حالنا الآن –ما عدا استثناآت قليلة– أفضل بكثير مما كنا عليه وأن معظم مجالس الرعية ليس عندها روح الاستئثار وأن الكثير منها لا يقطع خيطا إلا بعد مشورتي. نحن نتقدم على خطى المسيح ولكني أريدكم كاملين حتى أحقق معكم الوحدة في كل رعية محلية ويُسَرّ الله بنا ويرضى.

          أذكّركم بكلام بولس إلى أهل كورنثوس: «أناشدكم، أيها الإخوة، باسم ربنا يسوع المسيح، أن تقولوا جميعا قولا واحدا وألا يكون بينكم اختلافات، بل كونوا على وئام تام، في روح واحد وفكر واحد» (1كورنثوس 1: 10)، وإلا تكونون قد قسمتم المسيح فيكم. هو أراد أن يكون واحدا ليس فقط في نفسه ولكن فيكم. ولقد نبّهَنا القديس يوحنا الذهبي الفم إن كل خطيئة تهون أمام تمزيق ثوب المسيح غير المخيط (أي الذي كان قطعة واحدة).

          ولئلا تبقى الوحدة أمرا غامضا، لفتَنا بولس أيضا أنها مستحيلة إن لم تكن مع الأسقف. لذلك قال: «اذكروا رؤساءكم، إنهم خاطبوكم بكلمة الله» (عبرانيين 13: 7). أنى للأسقف أن يخاطبك بغير كلمة الله ولم يتعلم شيئا آخر وليس يريد منك ذهبا أو فضة.

          هناك قولة رائعة لقديسنا إغناطيوس الأنطاكي الشهيد لمّا قال: «حيث يكون الأسقف فهناك الكنيسة». الانفراد عن الأسقف يجعلك في خطر روحي رهيب. معًا يا إخوة سنبني الكنيسة.

أحبّت الكنيسة عيد رفع الصليب حتى وضعت في السبت والأحد اللذين يسبقانه والسبت والأحد اللذين يليانه فصولا إنجيلية تتعلق بمعنى العيد. في الفصل الأخير منها (مرقس 8: 34-9: 1) –وهو يُقرأ اليوم– انعكاس أخلاقيّ أو عمليّ لإيماننا بالمصلوب إذ يستهلّ الرب يسوع هذا المقطع بقوله: «مَن أراد أن يتبعني فليكفر بنفسه ويحمل صليبه ويتبعني».

          هنا يؤكد السيد أن المسيحية نداء وأنك تلبّي الدعوة حرا. فالتدابير القسرية في التربية مغلوطة. أجل أنت حر أن تدخل في الكنيسة، ولكن إذا دخلتَ طوعا فأنت تطيع طوعا أو تخرج.

          لماذا ربط المسيح إيمانك به بضرورة حملك الصليب؟ لأنه أرادك أن تتبعه جديا بكامل طاقاتك وفكرك وقلبك، بكل كيانك لئلا تكون «حكواتيّا» غير فاعل. فكما كان المسيح جديا في ذهابه إلى الموت، تكون أنت جديا إن أمتّ كل ما يعادي المسيح في كيانك، لأنك لا تقدر أن تحب السيد وعدوّ السيد أي الخطيئة بآن واحد.

          لماذا قال عن التابع: «يحمل صليبه» ولم يقل «يحمل صليبي»؟ أنت لا يوجد فيك صليب المسيح. هذا وُجد فيه. أنت يوجد في نفسك، وفي أعصابك، وفي حياتك اليومية صليبك أنت أي مشقاتك وقساوة العيش التي تعيشها. أنت مصلوب على ما فيك، فإن لم تحمل كل هذا، أنت في هروب من الجدية.

          «ويتبعني». تتبعه إلى أين؟ هو كان له طريق واحد. وأنت تسلك كل الطريق لا نصفها. آخر طريق المسيح الجلجلة. إذًا لا تحمل نصف أتعابك وتتذمّر. تحمل كل الأثقال لتصل إلى نهاية الجهاد.

          أوضح يسوع هذا الكلام لما أضاف: «إن مَن أراد أن يُخلّص نفسه يُهلكها، ومن أَهلكَ نفسَه من أجلي ومن أجل الإنجيل يُخلّصها». تعب شديد بحيث لا يبقى لك من دنياك شيء. لا تحسّ بسيطرة على شيء أو على أحد. جسدك نفسه ليس لك.

          بعد هذا الإيضاح يطرح الرب يسوع السؤال الأخير: «ماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه؟ أم ماذا يُعطي الإنسان فداء عن نفسه؟». الخيار الذي أمامنا جميعا هو بين أن نكسب كل ما في الدنيا من ملذّات وسيادة وشهوة فنخسر نفسنا كليا، أو أن نربح نفسنا (والمسيح فيها) ونحن مجرّدون من كل تملُّك واشتهاء ولا يَسحرنا إلا وجه المسيح. الخيار صعب ولكن لا تستطيع إلا هذا الخيار، فإما أن تملُّك العالم ومجده الباطل، وإما أن يملكك المسيح فتبدو أمام الناس مجنونا لا تعرف مصلحتك.

          هذا الخيار يجب أن نقوم به داخليا. مرة وإلى الأبد نختار المسيح أو نختار هذه الدنيا. وإذا اخترت المسيح فلك في نفسك فرح وجوده معك. تعرف أنه يملأك ويكفيك. تحيا به وبكلامه وحبه لك وحبك له ويحل فيك ملكوت الله.

مما أَستغربه حتى الذهول بيننا أن أحدا من الناس بلغ من العمر مبلغا كبيرا يأتيني ولم أره في كنيسة مرة واحدة منذ ثلاثين سنة يطلب شيئا يتعلق بالوقف. كيف يهتم هذا الرجل بوقف كنيسة لم يجتز عتبتها. الفكرة المتفشية في أوساطنا أن شؤون الوقف تخص الضيعة. الحقيقة أنها لا تخص المجتمع الذي يسمى القرية، ولكنها تخص المجتمع الأرثوذكسي الذي يعرَّف عنه أنه الذي يصلّي. المجتمعون في القداس الإلهي يوم الأحد يكشفون هويتهم في صلاتهم أما الذي يحيا في منزله وعمله ولا نراه بيننا منتصبا في الجماعة، فهذا نرعاه حتى يعود إلينا، وقبل عودة له حقيقية يكون عنده منطق وعندنا منطق. أي عنده لغة غالبا لا تكون لغة الكنيسة, ولذلك ليس بيننا وبينه خطاب.

          أما المؤمن فينتمي إلى كنيسة المسيح في رعيته وفي الأبرشية. وخارج هذين الإطارين ليس لنا وجود. أما الرعية فمؤلفة من إخوة لهم أب هو المطران. وأنت تتوجّه إليه كما يتوجّه الابن إلى أبيه. لا أحد يمنعك أن يكون عندك رأي في المطران أو الكاهن وأنت عاقل وفهيم. مع ذلك تتصرف معه بصفتك ابنا كما تتصرف مع والدك الجسدي. ليس عندك مخرج من هذا إذا كنت أرثوذكسيا.

          وإذا أردت أن تناقش تدبيرا، فلك هذا، ولكن حسم الأشياء ليس لك. خذ كل الوقت اللازم للنقاش. إن اقتنع الرئيس الروحي بحججك يلبيك، وإن لم يقتنع وقال لك أنا بعد الدرس والتمحيص واستلهام الرب ومحبتي لكم اتخذت هذا التدبير، عليك طاعته لأن كل هذا مكتوب في كتبنا، وإلا تكون قد زرعت الشقاق وجعلت الذين حولك أو معك يتباعدون عن الكنيسة.

          من المؤكد أن المطران لا يستطيع أن يشرح لك كل الأسباب التي دعته إلى اتخاذ موقفه. عنده مئة اعتبار واعتبار لا يمكنك أن تدخل أنت في كل تفاصيلها ولا يجوز أحيانا أن تطلع على بعض منها. هذا متعلق بحكمة الرئيس. في أي مكان في الدنيا (في العائلة، في الدولة، في هيئة الأمم، في الحزب، في النادي) هناك من يأخذ القرار الأخير.

          بولس الذي قال «أطيعوا بعضكم بعضا» هو القائل أيضا «أَطيعوا مدبريكم». غير هذا فوضى وتشويش وانقسام. من الواضح في تعليمنا أنك إن لم تكن متحدا مع رئيس الكهنة فلست متحدا مع الكنيسة، إذ لا كنيسة بلا أُسقف فاعل، حاضر فكره وعمله في كل مكان.

          قد يصعب عليك أحيانا أن ينزع عنك المطران مسؤولية كانت مسندة إليك. هذا الأمر لا يأتي عندنا اعتباطا وتعسفا. له مبرراته منها أنه حَسَنٌ ألا يبقى أحد ملصقا بمسؤولية طويلا. الأجيال الصاعدة يجب أن تتربى على تسلُّم المسؤوليات. وغالبا ما يوجد مثلك وأفضل. الحياة الحقيقية هي في محبة يسوع المسيح، وهذه تتوفر لك حيثما حللت.

الصدق شجاعة، ثقة بقوة الله الكافية لتحميك. والصدق واجب حتى لا يتأذى الآخر. قد لا يؤذى الآخر بالكذب، ولكن صاحبه يؤذي نفسه. الكذاب يظن أنه ينجّي نفسه من ورطة. وهذا ينجح به مرة أو بضع مرات. ولكنه في الأخير يفشل لأنه يفتضح. يبقى السؤال: هل تجوز الكذبة البيضاء أي التي لا تضرّ بأحد؟ الحقيقة أنها تضرّ دائما بصاحبها لأنه يتقزم إذ لا يواجه. تَسامَحَ آباؤنا النساك باستثناء واحد لمّا قالوا أن الكذب يسوغ في حالة واحدة إذا كان الصدق هو الذي يؤذي، وأعطوا مثالا على ذلك كأن يدخل عليك إنسان خائف يلاحقه مجرمون. لك أن تقول في هذه الحالة: هذا المجرم ليس عندي.

طبعا إذا ائتُمِنتَ على سرّ فعليك أن تحافظ عليه. مثلا إذا عرفت عن مرض فتّاك أخفاه الطبيب عن مريضه أو إذا عرفت أسرارا تتعلق بحياة زوجية، هذا أمر يجب فيه التكتم.

الصدق يجعلك مرجعا فيطمئن الناس إليك وإلى معاملاتهم معك. وفي اطمئنان الناس سلامة لهم وحُسْن معشر.

ما الكذب في الكلام؟ هو أن تعرف حقيقة أمر وتقول العكس. يمكن أن تكتم الأمر على من ليس له حق معرفته. ولكن لا تكتم شيئا على المسؤول، لا عن السلطة السياسية إذا اطّلعتَ على ما يضر بأمن الدولة، ولا عن السلطة الروحية إذا عرفتَ مثلا أن الرعية متضررة من عدم أمانة في إدارة شؤونها المالية أو أن فيها شغبا قد يؤذيها أو يؤذي الكاهن. الذي عليه مسؤولية الإصلاح له حق الاطلاع على ما يجري.

وقد يكون الكذب لا كلام فيه. هناك موقف كذب وحالة كذب. فمن خان الوطن أو خرّب في مصلحة أو دمّر حياته العائلية هو في حالة كذب. إنه يسلك مسلكا كاذبا. بهذا قال صاحب المزامير: «أبغضتُ كل طريق كذب». سفر الأمثال يتكلم عن هدية كذب. سفر الرؤيا في حديثه عن الكنيسة السماوية يقول: «لن يدخلها شيء نجس ولا فاعل قبيحة ولا كذب». هناك إذًا فعل كذب. هذا كما يؤكده ارمياء النبي بقوله: «كل واحد يعمل بالكذب».

هناك القَسَم الكاذب والنبوءة الكاذبة. هناك الشاهد الكاذب المدمّر لبيوت الناس وصيتهم ومصالحهم. السيد يقول عن الشيطان أنه «كذاب وأبو الكذاب».

هذا هوى من الأهواء الخطرة. والمَخرج منه ممكن فقط بالمسيح. إن كان فيك هذا الضعف فاطلب الصدق من المسيح. تشبَّهْ به فإنه كلّم الفريسيين والكتبة بالصدق وكانوا خطرا عليه. عند محاكمته لم يخشَ رؤساء كهنة اليهود وقال لهم أنه ابن الله وما أخفى هذه الحقيقة التي كلّفته حياته.

وبسبب الصدق ذهب المسيحيون في كل جيل إلى موت الشهادة. كانوا قادرين أن يبقوا على قيد الحياة لو كفروا. ولكونهم قُتلوا بسبب صدقهم نحيا نحن اليوم. نحيا من شهادةٍ لهم وطّدت الكنيسة.

الصدق في الكلام, في الموقف، في الشهادة، تلك هي قوّة المخلّص فينا. مَن أراد يسوع يسلك كما سلك يسوع.