Aziz Matta

بعد ان اجتاز يسوع البحيرة جاء إلى مدينته كفرناحوم (متى 9: 1-8). فقدّم إليه بعض القوم مخلّعا أو مفلوجًا مُلقى على فراش من القشّ أو طرّاحة خفيفة. لا يسأل السيد هؤلاء الناس شيئا. يتوجّه إلى المريض ويقول له: «ثق يا بنيّ» أو تشجّع، وتوًا يتابع: «مغفورة لك خطاياك». أصدقاؤه ما أتوا لهذا. المسيح يذهب إلى غايته هو، إلى ما يحتاج اليه هذا المُقعد في العمق. يريد له شفاء روحيا يكون أعظم من الشفاء الجسدي. الرجل كان خاليًا من الأمل وخاليًا من القدرة. ربما كان ضعيف الإيمان. لا يقول الإنجيل ان خطيئته كانت سببًا لمرضه. ولكنه حتمًا خاطئ ككل منا وتلك هي المصيبة. لذلك وجب أن يخلص اولاً من مصيبته الكبرى، ويجب أن نتعلّم نحن ان المعصية هي الكارثة التي لا بعدها كارثة.

          يسوع في رقّته يسمّي هذا المريض: يا بنيّ، ولا شيء يدل على انه كان فتيًا. ربما كان أكبر سنًّا من السيد. لعل الكتاب هنا يوحي بأن كل مريض تشمله أُبوّة الله بنوع خاص. انوجَدَ حول المعلّم كتبة، والكتبة كان عملهم ان ينسخوا التوراة لأن الطباعة لم تكن. وبحكم خطّهم للعهد القديم كانوا يتعلّمونه. اتّهموا السيد بالتجديف. فإعلان الغفران للخطايا أمرٌ كان مجهولاً في شعب اليهود. الربّانيون، وهُم معلّمو الناموس، ما كانوا يمارسون غفران الخطايا للآخرين. ولم يقل أدبهم ان المسيح الذي كانوا ينتظرون له هذا الامتياز. كيف ينسب اذًا المعلم الجديد إلى نفسه هذه القدرة؟

          عند ذاك قال لهم الرب: «أيمُّا أيسر، أن يقال: مغفـورة لك خطاياك، أَمْ أن يقـال: قم وامش؟». طبعًا الأيسر أن يقول الانسان ما يريد أن يقول. له أن يقول مغفورة لك خطاياك ولا أحد يثبت هذا أو يدحضه. ولكن أن يقول: قم وامش يعرّض صاحب القول إلى الخذلان. يشفي يسوعُ المريض ويُثْبِت بذلك انه كان على حق لما قال له: مغفورة لك خطاياك. قوة الله اذًا هي حالّة في يسوع. يقوم هو بوظيفة الغفران المختصّة بالله. مَن يكون اذًا هذا؟

          المسيح يؤكد أن لابنِ الانسان (اي هو) سلطانًا على الأرض أن يغفر الخطايا. سلطانه يأتيه من السماء. سيقول في إنجيل يوحنا ان سلطانه هذا من الآب. «كل ما هو لي فهو لك. وما هو لك فهو لي» (17: 10). بعد إعلان الغفران للمُقعد، يأمره يسوع أن يحمل فراشه ويذهب إلى بيته. الآن هو خالص روحيًا وجسديًا.

          ما يتّضح من هذه الأعجوبة ومن مجموعة عجائب في متى أن إيمان الانسان بيسوع يستدعي عطفه عليه. هؤلاء القوم آمنوا بالسيد. العطف جاء على انسان آخر، على المفلوج. بسببِ التماسك القائم بين البشر يكون إيمان المؤمن نافعًا لسواه. كذلك نسأل الله من أجل الآخر فتنزل عليه نعمة صلاتنا. هذا هو التعاضد في جسد المسيح الذي نحن أعضاؤه معًا. المؤمنون يحملون الدنيا كلها ويحفظونها.

          لعلّ من اهمّ العبَر نستمدّها من هذا النصّ الإنجيليّ أن نقتنع أن أمورنا الروحية أهمّ من أوضاعنا الصحية. يجب الاهتمام بها، ولكن الأهم أن نطلب العافية الروحية. ذلك أنك إن قويتَ روحيا لا تبقى في أَسْر جسدك. أن تحزن على نفسك البائسة في خطيئتها أهم من أن تحزن على مرض اعتراك. اذا أَدركتَ هذا، تكون قد وصلت إلى رؤية الله للأشياء. أن يكون فيك فكر الله لتعقل وجودك به فترتّبه وفق الفكر الإلهي، هذا هدف حياتك. ولكن هذا لا يحصل الا إذا رأيتَ نفسك معوقًا من الناحية الروحية. بعد اقتناعك بعجزك تقدر أن ترتمي على الرب فيهبك كل شيء وتطمئن.

دعوة التلاميذ الاولين متشابهة جدا -تكاد تكون حرفيا- في الأناجيل الإزائية اي الثلاثة الاولى. ففيما كان السيد ماشيا على شاطئ بحر الجليل، وهو بحيرة طبرية، دعا بطرس واندراوس أخاه فيما كانا يلقيان شبكة في البحر (متى 4: 18-23). دعاهما ان يتبعاه فورا ليجعلهما صيادَي ناسٍ اي زارعين للكلمة بغية جمع البشر حول المسيح.

          السؤال الذي يتبادر إلى الأذهان هو بأية قوة يدعو، وما الدافع عند الرسولين كي يتركا كل شيء ويسيرا وراء المعلم؟ لقد قيل مرة في الإنجيل: «لم يتكلم قط إنسان هكذا مثل هذا الإنسان» (يوحنا 7: 46). كان جذب في ناسوته عجيب، وداعة وقوة بآن. كان يحمل إلى الناس لغة جديدة، حرارة لم يألفوها عند الفريسيين الذين كانوا يكلّمون الناس على شرائع موسى والأحكام الإضافية التي تحميها. هذا كان عنده رحمة ورفق ورأفة بالخطأة. والذين قساهم المجتمع المتديّن المتعصب كان المعلّم الجليلي يلملمهم. ما كانوا يُحسّون عُلوّه استعلاء وإدانة لهم. وما كانوا يُحسّون عنده انهم رعاع كما يسمّيهم الفريسيون.

          إلى جانب الجمالات الروحية التي كان يتحلّى بها، كانوا يستمعون اليه «في مجامع اليهودية» اي في تلك القاعات التي كانوا يجتمعون فيها في السبوت. إلى جانب هذا اتخذ شاطئ البحيرة مكانا للتبشير في الهواء الطلق كما يبدو في مطلع لوقا 5 اي ان دعوته لأندراوس وبطرس لم تكن عند هذين بدءا مطلقا. لقد مهّد لها. غير انه نقل، هذه المرة، كلامه من نداء عام إلى نداء خاص. اراد هذين له شخصيا. الرب ترك لنا الإنجيل يدعونا فيه. ولكن تنقدح لحظة ينزل فيها علينا الروح القدس ليخصّصنا بالكلام المرسَل إلى الكل. أو يحصل التلاقي في صلاة أو ترتيلة نكون قد سمعناها مئات من المرات بالأذن وما كان بين الأذن والقلب عبور. فاذا تنزّلت الكلمة على القلب يتصور فيه المسيح ونعي حضوره. هذا هو الاغتسال بالروح. ربما انشددنا آنذاك إلى الرب انشدادا كليا لا رجوع عنه.

          هذا ما حصل للتلميذين الأوّلَين. تركا للتوّ شباكهما اي ما كانا يعيشان منه والتحقا بالمعلم. هما كانا مأخوذين بأشيائهما كالسمك في الشبكة. لم يبق بينهم وبين يسوع حاجز. هذه هي الهداية. القلب متعلّق به وحده الآن. ليس مرتبكا بشيء آخر. نقول عند ذاك للسيد: «مكانُكَ في القلب هو القلبُ كله».

          ما حصل ليعقوب بن زبدى ويوحنا أخيه من بعد دعوته انهما تركا للوقت كما الأَوّلان. لم يتحيّر الأربعة بين هاجس المعيشة والذهاب وراء يسوع الذي لم يكن لديه ضمان لمعيشة. ليس عنده مهنة. الاربعة لم يتساءلوا كيف يَحيون هم وعيالهم. كان بطرس ويوحنا تركا الشباك فقط. اما يوحنا ويعقوب فتركا اباهما ايضا وهو أهم. اهتداؤنا نحن المسيحيين الحقيقي، الصادق يتطلب احيانا كثيرا أن ننفصل عن اصدقاء وعن بعض الأهل. وهذا شيء مؤلم. ذلك ان الأقربين يحاربوننا -ولو كانوا ظاهريا في الكنيسة- اذا لاحظوا ان تَقوانا اشتدت. ولكن إلى اين نذهب؟ نحن نعرف ان الحياة الأبدية عنده.

فجّر الروح القدس طاقة الكنيسة على القداسة وهو الذي يُنشئ فيها القديسين. لذلك رأى آباؤنا أن تُخصّص لذِكْر القديسين جميعا ومجموعين الأحدَ الواقع بعد نزول الروح القدس على الجماعة الرسولية.

          في كتابات العهد الجديد كل مسيحيّ معمَّد قديس ليس بمعنى أنه كامل ولكن بمعنى أنه صار مخصَّصا للرب بمعموديته. في مرحلة أخرى سَمّينا قديسين أولئك الذين أَثبتوا بشهادتهم أنهم لا يخصّون أنفسهم ومنافعهم في الأرض. فأخذت الكنيسة تلحظ أولا أن كل شهيد قديس لأنه قدّم حياته للمسيح ودمه شاهد على حبه. ثم رأت أن بعض الرهبان الكبار كانت طهارتهم شهادة عوض الدم. كذلك أَدركت أن المعلّمين الكبار الذين دافعوا عن الإيمان الأرثوذكسي وشرحوه واضطُهد بعضهم من أجله، وكانوا على سموّ روحيّ كبير، إنما يمكن اعتبارهم قديسين.

          كَشْفُ هذه القداسة للناس كان يأتي في أكثر الأحيان من جمهور المؤمنين في هذا البلد او ذاك، فكان نوع من الإعلان العام يبدأ تلقائيا وتُرسَم للقديس أيقونة وتذيع الرئاسة الروحية اسمه وتؤلّف لتكريمه صلوات في خدمة الغروب وخدمة السَحَر. حركة تلقائية شعبية حتى انتظم إجراء رسميّ يُدعى تطويبا او إعلان قداسة بحيث يدرس المجمع المقدس سِيْرة مَن اشتهر بالتقوى واحيانا بالعجائب (هذا ليس شرطا في كنيستنا) ثم يُتّخذ قرار رسمي في المجمع بتطويب هذا الانسان. هكذا جرت الامور لما أَعلَنّا قداسة يوسف الدمشقي مؤخرا.

          في القديم، عن طريق نَسْخ المخطوطات وترجمتها وشيوعها، كانت كل كنيسة محلية تستلم كُتُبَ الصلاة من القسطنطينية بالدرجة الأولى. فمَن كان مطوَّبا فيها يُؤدّى له الإكرام في كل كنيسةٍ تَرجمتِ الكتبَ من اليونانية. ولكن إلى جانب هذا كانت كل بطريركية تقيم قديسيها المحليين. فالكنيسة الروسية مثلا لها قديسوها لا تقام لهم أعياد في غيرها. كذلك نحن عندنا عدد لا يُستهان به من القديسين الأنطاكيين لا يكرَّمون في بطريركيات اخرى. ولكن لا شيء يمنع أن تتبنّى كنيسة -بقرار- قديسين مِن بطريركية اخرى. وعلى صعيد خاص لا شيء يَمنع مثلا أن نتبنّى نحن قديسا روسيًا أو يونانيًا أو صربيًا. يكفي أن نترجم الصلوات المخصَّصة له وأن نُقِيمها ببركة المطران المحلّي.

          الجميل في كنيستنا الصداقة التي بين كل واحد منا و«قديسيه». فهذا له صِلة وجدانية او عاطفية أكثر مع مار انطونيوس، وذاك مع جاورجيوس او النبي الياس. كلهم فوق مجموعون. الانتباه هو فقط إلى أن نعرف انهم يجيئون من المسيح وانه رأسهم، ولكن لا أهمية لهم إلاّ بقدر ما كانوا له خُدّاما.

          والانتباه الثاني أن القداسة هي المسعى الأول والأخير، وأن كل عبادتنا وخِدْمتنا الرعائية ووعظنا وعملنا الاجتماعي هدفها الوحيد تشويق المؤمنين إلى حب القداسة.

كل اعياد السيد تُذكَرُ حَدَثًا: الميلاد، التجلّي، القيامة مثلا. اما الروح القدس فيُعيَّد له شخصيا وذلك في اليوم الذي يلي العنصرة. انه الأُقنوم الذي يتصل بنا مباشرة بالنعمة، وعند اتصاله يتصوَّر المسيح فينا، نكون واحدا مع المسيح وفي طريقنا إلى الآب.

          الروح الإلهي كان مع الآب قبل كون العالم وكان مستقرا في الابن الأزلي. وبفعله تجسَّدَ الابن في أحشاء البتول. ومنه جاءت كلمات الأنبياء. ولما مات السيد انطلق منه الروح إلى العالم. وحلَّ على التلاميذ مجتمعين في العِليَّة بعد القيامة وعلى كل تلميذ. وهو الذي قوَّى الشهداء ليشهدوا وجعل الناس قديسين وجعل الجماعة كنيسة اي امتدادا للمسيح.

          وبقوّته ننال المعمودية وبنزوله على الخبز والخمر يُحَولهما إلى جسد المسيح ودمه. ويختمنا بمسحة الميرون حتى نكون للمسيح فقط ولا نخصّ آخر. وعلى هذا المنوال يتمم الأسرار كلها.

          الكنيسة تطلب الروح القدس مجتمعة برئاسة الأسقف او الكاهن، والروح يُلَبيها بسبب وَعْد المسيح لها. ذلك اننا، مجتمعين، نطلب باسم المسيح والآب يستجيب لمسيحه المتكوِّن فينا ويُعطي كلَّ واحد منا الموهبة التي يريدها ويزرع فيه الفضيلة التي يحتاج اليها ويُنَجيه من الفساد الذي يهدده ويرتقي به ارتقاء لا حدَّ له.

          نحن لا نقدر ان نُصلّي إلاّ اذا نزل الروح القدس علينا. ولذلك نستهلّ كل خدمة إلهية بقولنا: «ايها الملك السماوي المعزّي روحُ الحق…». هذا الروح الإلهي فينا يجعلنا من عائلة الآب ويُمكّننا مِن أن نُسمّي الله «يا أُبيَّ» (بالدارج: يا بابا). فيصبح المؤمن ابنا مدلَلاً للآب اي له عليه دالة ويتصرف تصَرُفَ الابن في بيت أبيه لا تَصرُّف العبد عند مولاه.

          والروح لا يتركنا ان كنا ليسوع مخلِصين: «انه يقيم عندكم ويقيم فيكم» (يوحنا 14: 17). هذا في العهد الجديد. اما في العهد القديم فما قال الله مرة انه فينا. قال انه معنا. كلُّ معمَّد ممسوح بالميرون صار بيتَ الله. الله يجعل قلب كل منا مَقاما له بعد ان أمسى إله القلوب. الروح القدس هو سلام الله فينا. هو هدوؤنا وراحتنا ويرشدنا إلى جميع الحق.

          اجل، لقد جاءت الحقيقة بالمسيح وانكشفت لنا كاملة لما كان السيد في البَشَرة. ولا يزيد احد على كلام المسيح شيئا. يبقى انه علينا أن نَحفظ كلمته، أن نُطيعها. الروح هو الذي يُلهِمنا لإطاعة الكلمة. الروح القدس الذي قال عنه يسوع انه يُعَلِمنا كل شيء ويذَكِرنا جميع ما قاله لنا. ما عنى بذلك ان الروح يكشف لنا حقائق جديدة، ولكنه أراد ان الروح يُدخِل كلمات يسوع إلى القلب لتصبح ليس فقط تعاليم مكتوبة في كتاب ولكنها مُسَطَّرة على لوح القلب بحيث يصير كلٌّ منّا رسالة حيّة ليسوع. الروح هو الذي يَحفِر في العمق فتذوق انت جمالَ السيّد كما لم تكن تذوقُه قبلا، فتتجلّى لك معاني يسوع دائما بصورة أبهى وألصق بروحِك انت. من هنا تُبَيّن الفرق بين انسان جافّ وانسان حيّ ومشرق. الروح فاعل الإشراق فيك.

          الحماسة الروحية، الانصراف الكليّ للمسيح، النقاوة، الجرأة على قول الحق، الشهادة للرب بالكلام او بالدم، تلك هي الأشياء التي يُعطيها الروح. ما من حركة نحو الخير في نفس بشرية، ما من توبة صادقة، ما من تحرُّك جماعةٍ من اجل تجديد حياتنا، ما من انتفاضة في الكنيسة على الكسل والاسترخاء الا من عمل الروح.

          الويل لي ان لم أُصغِ إلى إلهامات الروح ولم أُطِعه. الويل لي ان جَفَفتُ ولم أُصبح نارا يَشتعلُ الكون بها.

آسف ان أُذكّر بما لا ينبغي ان يُنسى. في اللاهوت الأرثوذكسي، الأبرشية هي الكنيسة المحلية، ورئيسها المطران، وهو يرئس تاليا كل الرعايا. الكاهن مندوب المطران في الرعية، والمذبح مذبح المطران، وينتدب لخدمته من يشاء من الكهنة. فهو مسؤول عن هذا الأمر حسب وجدانه وحكمته. للمؤمنين ان يناقشوا بعد التنفيذ، ويعود رئيس الكهنة أيضا إلى حكمته في صفاء ومحبة. العلاقة العضوية الكنسية هي بين المؤمن والأسقف في جماعة الإخوة. ما من شك ان بين الكاهن وأبناء رعيته علاقة أبوة وعاطفة جميلة. ولكن راعي الرعاة المحليين هو الذي أقامهم. فالبنوة في الدرجة الأولى هي للأسقف، وهي بنوة مباشرة بالروح القدس. هذا ما نفهمه من القانون الكنسي المبني على اللاهوت الأرثوذكسي وفهمنا للكنيسة.

          لهذا لا يطلب كاهن ولاية لنفسه على رعية معينة، ولا يلح علماني ان يدخل الكهنوت. قد يبدي رغبة في ذلك ولكن «لا يأخذ احد هذه الوظيفة بنفسه بل المدعو من الله» (عبرانيين 5: 4). ذلك ان الكهنوت يعاش في الكنيسة وليس رغبة فردية تفرض نفسها. ففي الطاعة نتبرر وبها نتقدس. والمعروف في الدنيا ان «طالب الولاية لا يوَلّى».

          الأمر الثاني ان الرعية ليس لها استقلال مالي عن المطرانية. فالمعروف في القانون الكنسي ان الأسقف ولي الأوقاف، ومن أقامه الأسقف على الأوقاف محليا هو مندوبه أو وكيله. فلا يبقى على الوقف طوال حياته مهما كانت انجازاته عظيمة. فإن قانون البطريركية الأساسي أراد تداول المسؤولية بين الأجيال وان يتروض المؤمنون جميعا على الخدمة. واما ان يقول من أقيموا على الأوقاف ان من جاء بعدهم ليس عنده الكفاءة فيدخلنا في مناقشات لا حد لها وليس رئيس الكهنة كامل العلم بكل المؤمنين في أية قرية. وخبرة الإدارة المحلية للوقف هي التي تُظهر بعد فترة الصالح وغير الصالح. واما ان نقف في وجه من عيّنتهم المطرانية لأنهم لا يروقوننا او لاحتقارنا لمواهبهم فهذا يدخلنا في متاهات لا تنتهي.

          وفي هذا السياق ليس لمجلس حق تقريري. والأسقف يترك للمجلس حق التقرير أو يقيده أو ينقض المطران أي قرار يتخذه مجلس الرعية. هذا دوره استشاري وينظم الأمور العادية وينفق في حدود الموازنة التي تقرها المطرانية ولا ينشئ بناء جديدا أو ترميما ولا يقوم بإنفاق كبير الا بعد استشارة الرئيس الروحي. فراتب الكاهن مثلا يحدده المطران إذا شاء ويترك أمره للمجلس إذا شاء لأن هذا متعلق بالرعاية وتقدير الأسقف راتب الكاهن والشماس.

          المال ليس مال أحد. انه ملك الله. فالمجلس يفحص الأوضاع ويبدي رأيه فيها ويدرس وجوه الإنفاق ويوضع هذا كله في الموازنة. وإقرار المطران للموازنة -كما هو وارد في القانون عندنا- هو الدليل الأكبر على ان المجلس يتقدم باقتراحات ولا يتخذ قرارات نهائية.

          واما ادعاء البعض انهم أحرار بالمال الذي ورثوه عن آبائهم وأجدادهم فالواقع في هذه الأبرشية ان بعض القرى فيها وقف وأكثرها ليس عندها وقف وتعيش على تبرعات المؤمنين. والأمر الثاني ان الآباء والأجداد عندما وقفوا من أرزاقهم قد حرموا منها الورثة ملكا وحرموهم منها إدارةً. وما صار وقفا ليس ملكا للمؤمنين في القرية ولكنه ملك الرب ومسجل -بسبب من السلطات المدنية- وقفا على هذه القرية أو تلك، وهو لمنفعة الكهنة والفقراء في تلك المحلة، وهذا ما تنقيد به، ولكنه ليس في إدارة هذه القرية أو تلك. المؤمنون مجتمعين في رعية معينة ليس لهم ولاية على ما وقف الآباء. الولاية محصورة بشخص واحد يراقبه البطريرك والمجمع المقدس ويشكى إلى البطريرك والمجمع في حال سوء التصرف. وما يحد من سلطة الأسقف انه لا يستطيع ان يشتري وان يبيع الا بقرار من المجمع المقدس ممثلا بالسيد البطريرك. فلا خوف قانونيا من تبديد الأوقاف.

          الآفة الكبرى هي التفرد ومن مظاهره ان بعضا من الناس -والحمد لله انهم باتوا قلة- يضعون الأموال في المصارف باسمهم الشخصي ليحجبوها عن المراقبة وإذا ماتوا -لا سمح الله فجأة- فليس لنا قدرة على استعادة الأموال للوقف. ليس مثل تطبيق القانون يخلصنا من مثل هذا التفرد.

          أمورنا تسير بثقة الأبناء بأبيهم الروحي. والثقة تقويهم روحيا وتكشف انهم أبناء.